Een paar dagen geleden ben ik klaar met het kijken naar een prachtige collegereeks aan de Princeton University over het thema "Boeddhisme en moderne psychologie" (Boeddhisme en moderne psychologie). Ik betuig mijn diepe dank aan mijn lezer onder de bijnaam CountAsylum voor het brengen van mij naar deze lezingen.
Lezingen worden gegeven door Robert Wright, Amerikaans journalist, auteur van The Evolution of God, Moral Animal, en andere werken over religie, evolutie, speltheorie en andere onderwerpen. wetenschap en cultuur.
In zijn cursus 'Boeddhisme en moderne psychologie', spreekt Wright over de kruising van boeddhisme en meditatie met de nieuwste verworvenheden van de evolutionaire psychologie. De auteur probeert te begrijpen hoe de bepalingen van het boeddhisme overeenkomen met moderne wetenschappelijke opvattingen. En hij komt tot een verbazingwekkende conclusie. Het blijkt dat de Indiase prins Siddhartha Gautama, bekend als Boeddha, twee en een half duizend jaar geleden, de ontdekkingen deed die de moderne wetenschap pas nu begint te benaderen.
(Opmerking: de lezingen van professor Wright zijn geen poging, speculeren met wetenschappelijke feiten en ze uit de context halen, om de wetenschap aan te passen aan religieuze postulaten. Het is een poging van westerse agnost om parallellen te vinden tussen oude praktijken en moderne wetenschap, gebaseerd op wetenschappelijke theorieën Ondanks het feit dat ze niet definitief en onbetwistbaar zijn, hebben ze nog steeds bestaansrecht De auteur plaatst zijn eigen ontdekkingen en verbindingen die als laatste redmiddel zijn ontdekt niet als laatste redmiddel, maar schetst een veelbelovende richting voor de ontwikkeling van de wetenschap in symbiose met de ontdekkingen van religieuze en filosofische scholen: het verzet zich niet tegen het boeddhisme voor de wetenschap, maar probeert iets gemeenschappelijks te vinden.)
Robert Wright heeft een enorme interesse in het beoefenen van meditatie, wat centraal staat in de spirituele ontwikkeling van een praktiserend boeddhist. Hij beantwoordt de vraag, laat meditatie iemand echt toe komen of op zijn minst een beetje dichter bij de idealen van het boeddhisme: bevrijding van lijden, mededogen, gebrek aan egoïsme, eliminatie van gehechtheid, kalmte, geluk en perceptie van de werkelijkheid zoals die is?
Mensen (geleerden of spirituele mensen, en soms beiden in één persoon) en prestaties van de evolutionaire psychologie helpen hem deze vraag te beantwoorden. Menselijke evolutie samen met meditatie staat centraal in de redenering van Wright. De auteur behandelt dit probleem meer dan eens in zijn loop.
Wat is het verband tussen evolutie en boeddhisme? Tussen verlichting en moderne theorieën van bewustzijn? Tussen meditatie en authentieke kennis van de werkelijkheid? Met toestemming van Robert Wright publiceer ik hier een hervertelling van zijn lezingen waarin je antwoorden op deze vragen kunt vinden. Ik heb veel plezier en belangstelling gekregen door naar deze cursus te luisteren. Ik ontdekte veel van mezelf en bekeek veel van de problemen die ik al anders kende.
Ik zal een deel van de tekst toevoegen met mijn aantekeningen. Sommige punten die ik zal missen, op sommige andere aspecten van de inhoud die ik belangrijker vond, zal ik me concentreren. Op sommige plaatsen zal mijn presentatie niet samenvallen met de exacte hervertelling, omdat ergens mijn eigen gedachten en ideeën van de auteur van de lezingen door mijn hoofd worden gemengd en elkaar aanvullen.
Voordat we verdergaan met de presentatie, zou ik willen zeggen wat in het kader van deze cursus wordt bedoeld met het boeddhisme. De heer Wright, die spreekt over het boeddhisme, gaat verder dan de reikwijdte van zijn redeneervragen die verder gaan dan de menselijke ervaring: reïncarnatie, schepping van de wereld, karma, enz. Hij doet een beroep op het boeddhisme meer als een toegepaste doctrine dan op een religieuze school en richt zich uitsluitend op de praktische aspecten van deze trend: het ophouden van lijden en ontevredenheid, bevrijding van illusies.
Ik moet zeggen dat zo'n benadering naar mijn mening geen grote misdaad tegen het boeddhisme is. Deze religie is naar mijn mening een van de meest praktische religies onder de wijdverbreide religieuze tradities ter wereld. Boeddha zelf sprak over de zinloosheid van puur theoretische vragen over hoe de wereld is gebeurd of waar we naartoe gaan na de dood, of er God is (het boeddhisme is geen theïstische religie, dat wil zeggen, het heeft geen almachtige scheppergod), etc. Deze kennis zal mensen niet naar verlichting leiden. Boeddha zei: "Ik heb slechts één ding geleerd, dit is de leer van lijden en het ophouden van lijden."
Gevoelens en illusies
In de allereerste lezing vraagt Wright zich af. Kan iemand de dingen zien zoals ze werkelijk zijn? Robert concludeert dat menselijke emoties een significante vervorming in de waarneming van de werkelijkheid introduceren. Hij geeft het resultaat van een reeks psychologische experimenten die gericht waren op het identificeren van hoe emoties de perceptie van de wereld beïnvloeden.
In een van deze experimenten bijvoorbeeld, werd de eerste groep proefpersonen een horrorfilm getoond, de tweede groep kreeg een licht melodrama. Daarna kregen vertegenwoordigers van beide groepen foto's met afbeeldingen van menselijke gezichten en werd gevraagd om de uitdrukkingen op verschillende gezichten te beschrijven. De mensen die 'gruwel' werden getoond, zagen dat sommige mensen onheilspellend keken, uiting gaven aan woede en agressie. Hoewel de uitingen van sommige van deze personen in feite gewoon en neutraal waren. Dit effect werd niet waargenomen bij de vertegenwoordigers van de tweede groep, die een liefdesverhaal met een happy end op het scherm zagen. Voor hen leek het gezicht niet bedreigend.
Deze en andere experimenten bevestigden het feit dat we de wereld niet als een objectief beschouwen en onze perceptie afhangt van de toestand van onze psyche.
Wright verwijst naar de conclusies van de wetenschap van de evolutionaire psychologie (hij zal er later meer dan eens naar verwijzen). Vanuit het gezichtspunt van deze wetenschap is de menselijke psyche met een reden wat het is geworden. Die eigenschappen die vele miljoenen jaren geleden gunstig waren voor het overleven van de mens (of in ieder geval niet interfereerden met de overleving) werden geselecteerd en verankerd in zijn psychologie. En dat wat de overleving belemmerde, werd 'afgeschermd'.
Ik zal een voorbeeld geven waaraan ik in mijn artikel aandacht heb besteed om te stoppen met ruzie maken. Dit voorbeeld zal helpen om het principe van de actie van de evolutie te verklaren en waarom, in feite, onze geest fouten maakt bij het interpreteren van de omringende realiteit.
Laten we ons afvragen waarom we zo wanhopig onze eigen meningen willen verdedigen, om onze zaak in geschillen te bewijzen, ook al heeft dit geen enkel voordeel voor ons? Omdat bij het aanbreken van de mensheid ons sociale bestaan beperkt was tot een vrijwel gesloten samenleving, één gemeenschap. In deze gemeenschap was het belangrijk om hun status te behouden, om hun opvattingen en meningen te verdedigen. Bovendien behandelden ze in die tijd dingen die direct verband hielden met overleven, bijvoorbeeld met de bewegingsrichting van dieren, waarop je kunt jagen. In die tijd betoogde niemand op het internet dat Mercedes of BMW beter was. Elk woord, elke buitenlandse beoordeling zou cruciaal kunnen zijn voor een oude persoon.
Denk nu, als je in de hitte van een ruzie bent, zie je de realiteit zoals die is? Je merkt de argumenten van je tegenstander niet, maar erkent de absolute juistheid achter je. Je bent klaar om een schurk in je tegenstander te zien, alleen omdat hij het niet met je eens was, zelfs als hij een goed persoon is. Kortom, in deze tijden heeft je geest misvattingen over de realiteit. En hoe meer emoties, woede, woede je hebt, hoe meer waanideeën.
Wright concludeert dat het principe van menselijke overleving aan het begin van de mensheid helemaal niet 'gunstig' was voor mensen om de wereld waar te nemen, ongeacht de emoties die verstoren. Evolutie maakte het zo dat mensen hun vrienden verdedigden en hun slechte eigenschappen niet opmerkten, zelfs als deze kwaliteiten bestonden. Zodat ze haat jegens hun vijanden voelen, hen de schuld geven van al hun problemen, zelfs als deze vijanden zelf goede mensen zijn. Zodat ze uiteindelijk zichzelf als goede mensen moeten positioneren en hun eigen tekortkomingen niet opmerken. Dit alles kan ooit hebben bijgedragen tot het bereiken van een hoge status in een gesloten menselijke gemeenschap en heeft geholpen zijn genen door te geven aan de volgende generaties.
En hoe zit het met boeddhisme en meditatie? Wat de toekomst betreft, zal ik zeggen dat Wright in zijn laatste lezingen allereerst heel veel tijd besteedde aan het onderzoeken waarom de menselijke waarneming niet vrij is van verslavingen, illusies en waanideeën. En hij vroeg zich af of er iets aan gedaan kon worden. Hoe leren we de wereld te zien zoals die is, en niet de manier waarop onze perceptie haar schildert? En hij wendde zich tot de ervaring van wereldreligies. Ik zal me niet haasten om alles tegelijk te vertellen. Je leert alles zelf uit het artikel. We zullen terugkeren naar het onderwerp perceptie en illusies. Maar eerst kijken we naar de basis van het boeddhisme.
Eerste nobele waarheid
Wright begint het verhaal van het boeddhisme met de presentatie van vier nobele waarheden die de filosofische basis van het boeddhisme zijn. De vier waarheden zijn:
- Er is leed
- Oorzaak van lijden - genegenheid, verlangen
- Er is een einde aan lijden.
- Het pad naar het beëindigen van lijden is het achtvoudige pad: juiste weergave, juiste intentie, juiste spraak, juiste gedrag, juiste levensstijl, juiste inspanning, juiste opmerkzaamheid, juiste concentratie (opmerking: deze laatste twee componenten van het achtvoudige pad impliceren meditatie))
(Opmerking: je kunt dit met andere woorden zeggen. Om van het lijden af te komen, moet je je bezighouden met spirituele zelfverbetering, inclusief mediteren. Merk op, ik was niet de eerste die voorstelde depressie door middel van meditatie te elimineren. Het woord 'lijden' is niet alleen van toepassing op depressie.)
Ondanks de veelheid van verschillende takken van het boeddhisme, houden alle vier de scholen van deze religie zich aan de vier nobele waarheden. Volgens de boeddhistische traditie omvatte de eerste preek van de Boeddha, nadat hij de verlichting bereikte, precies de leer van de vier nobele waarheden.
In deze vier waarheden zult u de roeping om God te aanbidden niet vinden, u zult daar niet de absolute waarheid over de verschijning van de wereld zien verkondigen, u zult de omschrijving van het leven na de dood niet ontmoeten en u zult geen harde dwingende vereisten en strikte religieuze beperkingen tegemoet treden. Alles wat u zult zien is een diagnose ("er is lijden") en een recept, een recept ("er is een manier om het lijden te beëindigen"). Daarom wordt Boeddha vaak vergeleken met een arts die je over je ziekte vertelt en je een recept geeft om ervan af te komen.
De diagnose
In de eerste lezingen, spreekt Wright over de "diagnose". Hij probeert de vraag te beantwoorden, wat betekent lijden in de boeddhistische zin van het woord? Het woord 'lijden' is geen exacte vertaling van de Pali-term 'dukkha' (Opmerking, ik zal deze term hierna gebruiken, ik hoop dat niemand bezwaar zal maken tegen mijn neiging), die de Boeddha in zijn preek gebruikte. Dukkha heeft een bredere betekenis dan alleen maar lijden. Het is mogelijk om deze term toe te voegen aan de woorden "angst", "ontevredenheid", "onmogelijkheid om tevredenheid te bereiken", "stress", "intolerantie", "onstandvastigheid". Dit is allemaal Dukkha.
Robert spreekt in zijn lezing vooral over Dukkha, als "de onmogelijkheid van een persoon die ultieme bevrediging bereikt".
Wat betekent dit? Volgens Wright is dit principe belichaamd in een van de bekendste liedjes van de Rolling Stones - ik kan geen voldoening krijgen. Wanneer Mick Jagger zingt "Ik kan geen voldoening krijgen (tevredenheid)", komt hij volgens Wright dicht bij het begrijpen van dukkha.
Het principe van de onmogelijkheid van uiteindelijke tevredenheid is te danken aan veel menselijke zoektocht. Zolang we naar iets streven, lijkt het ons dat het bereiken van het doel langverwachte blijdschap zal brengen. Maar wanneer we dit bereiken, krijgen we niet de verwachte tevredenheid.
Iedereen is bekend met het gevoel van een zoete anticipatie op een beloning bij het bereiken van een doel. Maar vaak worden we teleurgesteld wanneer het doel wordt bereikt (we hebben bijvoorbeeld een bepaald niveau van financiële welvaart bereikt). In plaats van het plezier waarop we wachtten, komen er nieuwe verlangens en behoeften.
(Opmerking: ik zou graag een voorbeeld uit de nationale cultuur toevoegen aan de woorden van Mick Jaguer.) Leo Tolstoy vroeg zich af: "Nou, nou, dan heb je 6000 acres in de Samara provincie - 300 paarden, en dan?"; "Nou, wel, je zult beter dan Gogol, Poesjkin, Shakespeare, Moliere, alle schrijvers in de wereld - dus wat! "Ik weet niet of de grote Russische schrijver toen bekend was met het boeddhisme, maar hij beschreef het element van Dukkha heel goed. Als een wijze man is hij niet zichzelf bedrogen over wat hem aan het einde wachtte. Hij begreep dat geen geluk Ik zal er niet zijn, en het schrok hem.)
Het blijkt dat onze waarneming ons een valse verwachting geeft van voldoening, die nooit zal komen. Ik denk dat velen van jullie dit effect op een dagelijkse manier kennen. Maar wat zegt de wetenschap hierover? En meneer Wright beweegt van boeddhistische principes naar de prestaties van de moderne menswetenschap.
dopamine
De neurotransmitter dopamine is betrokken bij de vorming van onze verlangens en in afwachting van het plezier dat gepaard gaat met de bevrediging van deze verlangens.
Om de logica van biochemische processen geassocieerd met dopamine te begrijpen, werden tests uitgevoerd op apen. Primaten kregen een soort beloning te zien, zoals een banaan, maar ze lieten ze niet in hun handen. Het dopaminegehalte op die momenten dat de aap de banaan "streefde", maar hem nog niet had, was behoorlijk hoog, wat duidde op een sterk verlangen. Maar toen gebeurde er iets onverwachts, uit het oogpunt van alledaagse logica. Toen de aap het voorwerp van zijn verlangen ontving, nam het niveau van dopamine scherp af.
Het dier 'beloofd' door zijn hersenen ontving geen geluk van het bereiken van het doel. In sommige van deze experimenten was het niveau van dopamine, wanneer het de gewenste beloning vergaarde, zo verminderd dat er een tijdje een gebrek aan dopamine in de hersenen was! Dat wil zeggen, de beloning bracht niet alleen geen bevrediging, maar veroorzaakte integendeel ontevredenheid.
Ik heb al gelezen over dopamine in The Willpower Instinct. Maar in de lezing van Robert Wright kreeg dit natuurlijke biologische proces een heel ander licht. Het markeert het drama van het menselijk bestaan, dat gebaseerd is op een beweging zonder beloning, maar alleen met de illusie van deze beloning!
Het principe van de onmogelijkheid van uiteindelijke tevredenheid wordt dus ondersteund door een biochemische redenering.
(Opmerking: hoewel Wright briljante voorbeelden geeft en de ontevredenheid over wetenschappelijk onderzoek versterkt, moet je begrijpen dat waar Wright over spreekt slechts één onderdeel van dukkha is. de betekenis van deze term .Ik zal hier niet uitgebreid ingaan op de kwestie van 'lijden', aangezien dit onderwerp vrij uitgebreid is.Ik zal in het kort zeggen dat dukkha niet alleen ontevredenheid is.Dukkha drukt zich ook uit in depressie, uit angst voor verlies, uit angst voor de dood afhankelijk van Neveu, in afgunst, in de fysieke en mentale pijn ... Dukkha -. Het is niet alleen de "zuivere" lijden Het kan elementen van plezier bevatten (bijvoorbeeld drugsverslaving))
Wright wendt zich opnieuw tot de evolutionaire psychologie en vraagt zich af waarom evolutie ons dat heeft gemaakt? En hij concludeert dat aan het begin van de mensheid zo'n mechanisme gunstig was voor het voortbestaan van onze soort. Eeuwige onvrede en anticipatie op geluk, die niet zal uitkomen, stimuleerde de persoon om voortdurend te zoeken naar nieuwe soorten voedsel, nieuwe seksuele partners, nieuwe manieren van status zelfbevestiging. Ontevredenheid dwong de oude mens om te "bewegen", dus de natuur maakte hem niet aanvankelijk gelukkig en zelfvoorzienend. Menselijk geluk was geen gunstige evolutie.
(Opmerking: Wright benadrukt verschillende keren dat "evolutie heeft gedaan", "de natuur heeft gecreëerd", hij gebruikt eenvoudig bekende spreekfiguren, hij wil de natuur niet voorzien van een soort van dierlijke essentie, bewustzijn. Ik wil ook dezelfde reservering maken .
Evolutie construeert geen soorten vanaf het allereerste begin in de vorm die het meest overeenkomt met de principes van overleving. Ze ontwerpt het prototype niet, haar lot is brutale selectie. Natuurlijke selectie. Het werkt met vallen en opstaan. Die vertegenwoordigers van de soort die kwaliteiten bezitten die overleven mogelijk maken, geven hun genen door, waarbij deze kwaliteiten worden "gecodeerd" voor de volgende generaties. En onaangepaste individuen sterven voordat ze erin slagen hun genen over te dragen aan nakomelingen. De kenmerken van vertegenwoordigers van dierlijke aard die van voordeel zijn voor de evolutie worden globaal gesproken onderworpen aan selectie door middel van testen onder reële omstandigheden binnen een grote statistische steekproef. Om ervoor te zorgen dat onze soort werd wat het werd, duurde het een groot aantal doden, als gevolg van "fouten van de natuur" individuen.)
Het blijkt dat lijden en ontevredenheid eigenschappen zijn die inherent zijn aan onze soort en die bepalend zijn voor het overleven in een bepaald tijdperk. En wanneer de leer van het boeddhisme zegt: "De wereld is dukkha", stelt het zichzelf niet het doel om een pessimistische leer te zijn. Оно говорит о реальном свойстве мира и человека, то есть, оно, можно сказать, в этом смысле является реалистичным, а не пессимистичным.
Вторая благородная истина
Прежде чем переходить к следующей главе статьи, хотелось бы немного поговорить о привязанностях. Привязанности, желания согласно второй благородной истине, являются причиной страдания, дуккхи.
Почему это так происходит? Одна из главных причин этому - это непостоянство всех вещей. Все имеет начало и конец: наши эмоции, вещи, которыми мы обладаем, жизнь людей, которых мы любим и наша собственная жизнь. Привязанность к этим вещам заставляет нас испытывать горе, когда мы их лишаемся. А в то время, когда мы ими обладаем, мы не можем насладиться им в полной мере, так как боимся их потерять.
Должен сказать, что это достаточно короткое и простое объяснение механизма привязанностей, которое не всегда понятно с первого взгляда.
(Примечание. Хочется заметить, что положения о дуккхе, о привязанностях не всегда доступны интеллектуальному пониманию. Эти вещи нужно прочувствовать на опыте.)
В действительности все намного сложнее, и привязанности могут проявлять себя по-разному. Привязанность может проявляться не только в отношении материальных вещей, но и относиться к идеям, убеждениям, планам, целям, чувствам.
Путь буддиста предполагает освобождение от привязанностей.
Во время рассказа о второй благородной истине Роберт сам себя перебивает возможным вопросом, который, скорее всего возник в голове у многих слушателей: "Постойте! Но я не считаю свою жизнь преисполненной страдания, неудовлетворенности. Я счастлив тем, что имею. Мои привязанности не мешают мне наслаждаться жизнью".
Райт говорит, что, учение о дуккхе - экстремальное учение. Поэтому Роберт ничего на это не отвечает. Я же хочу на это ответить, но не сейчас. Мне хочется воздержаться в этой главе от своих подробных комментариев относительно этого заявления Роберта и привести их уже после того, как я изложу лекции. Я делаю это для того, чтобы не прерывать лекции Райта своими рассуждениями.
Пока о привязанностях все. Не переживайте, если вы не очень хорошо поняли это положения, я к нему еще обязательно вернусь. Или вы можете опытным путем постичь эту истину при помощи медитации.
А теперь вновь вернемся к связи буддизма и эволюции.
Мятеж против эволюции
Давайте вспомним разделы "Чувства и иллюзии" и "Первая благородная истина" и выделим два важных качества, которыми наделила нас эволюция.
- Эволюцией не задумывалось изначальное счастье всех людей. Природа сделала нас вечно неудовлетворенными
- Мы не видим реальность такой, какая она есть. Наши эмоции вносят искажение в восприятие
Но что же хочет сделать буддизм? Буддизм желает избавить человека от страданий, он хочет изменить существующий много миллионов лет порядок вещей! И посредством практики медитации практикующий буддист желает избавиться от пристрастий и наблюдать действительность в ее исходном виде, не зависящем от нашего восприятия (более подробно об этом расскажу в следующем пункте).
Райт называет Будду мятежником, который восстал против эволюции. Буддистское учение как будто говорит:
"Меня не устраивает то, каким был создан человек: вечно неудовлетворенным и заблуждающимся в природе реальности. Поэтому я сделаю своего человека с "блэк-джеком и шлюхами"!
(Примечание. Именно я решил употребить здесь эти известные слова робота Бендера из мультфильма "Футурама". Профессор Райт бы не стал использовать такие грубые выражения. Эта фраза означает: "сделаю как хочу, не буду ни от кого зависеть, никто мне не указ и то что у меня получится будет лучше чем у вас!".)
Буддизм восстает против замысла творца человека кем или чем бы он ни был. Во всех распространенных религиях имеется положение о духовном самосовершенствовании человека и приведения себя в соответствии с нравственными требованиями своей веры. Но в буддизме духовной трансформации человека выделяется центральное место.
(Примечание. Буддизм делает акцент не на том, как правильно поклоняться Богу, какие ритуалы нужно совершать, какие молитвы произносить. Она говорит в первую очередь о том, как человеку можно стать лучше, счастливее, и что для этого нужно делать!)
Посредством чего же осуществляется эта трансформация? Если вспомнить четвертую благородную истину, то это восьмеричный путь. В лекциях Райта внимание уделяется только двум составляющим этого восьмеричного пути. Это правильная концентрация и правильное памятование (хотя, я бы перевел это, как правильная "осознанность"). Обе эти вещи представляют собой медитацию в разных ее аспектах.
Я не думаю, что Райт допустил непозволительное упрощение, не уделив времени остальным шести составляющим восьмеричного пути. Я считаю, что медитация является стержневым элементом духовного совершенствования и все остальное (правильное поведение и правильное действие) приходят к человеку через опыт медитации.
Рецепт: Медитация
Роберт рассказывает о двух видах медитации, каждая из которых относится к одному из вышеприведенных этапов восьмеричного пути. Это медитации концентрации (concentration mediation) и медитация осознанности (mindfulness). По Райту эти две медитации различаются тем, что в первом случае, человек полностью сохраняет концентрацию на чем-то одном (мантра, дыхание), а во втором, пытается наблюдать свой ум. Райт, по его же словам, в своих лекциях будет говорить в основном о медитации осознанности.
(Примечание. Должен сказать, что такое деление медитации на концентрацию и осознанность не является достаточно точным. По мнению некоторых учителей медитации, концентрация и осознанность две части одного и того же. Это одна медитация, просто разные ее этапы. Для того, чтобы достичь осознанности, нужно сначала добиться хорошей концентрации. Я сам придерживаюсь этого мнения и считаю, что разделение Райта не совсем корректное. Хотя я склонен допустить более мягкую формулировку. Вероятно, все же можно поделить типы медитации на осознанность и концентрацию. Но тогда медитация концентрации - это только концентрация, а медитация осознанности это и концентрация и осознанность. (Вроде бы Райт с последним согласен) И медитация осознанности вовсе не исключает концентрации на дыхании.)
Чтобы лучше разобраться, что такое медитация и что она дает человеку, Райт приводит свои онлайн разговоры с экспертами в области практики медитации и результаты исследований мозга медитирующих людей. Помимо этого Роберт также имеет собственный опыт практики, без чего очень сложно вообще говорить на эту тему.
На мой взгляд, Роберту и его собеседникам прекрасно удается передать суть медитации в короткой и ясной формулировке. «Медитация позволяет наблюдать за своими чувствами, внутренним дискомфортом как бы оставаясь в стороне, не вовлекаясь в эти переживания, не проявляя никакой реакции» - говорят они. В результате этого наблюдения эмоции теряют свою силу, перестают оказывать такое значительное влияние не только на ваше поведение, но и на восприятие, очищая его от пристрастий и чувств.
Многие люди, не знакомые с медитацией или те, кто только начинает медитировать, часто ассоциирует медитацию исключительно с методикой релаксации, дарующей спокойствие и избавление от стресса. Но Райт и его "коллеги" говорят о медитации прежде всего, как о технике, развивающей осознанность, способность отстраненно наблюдать за внешней и внутренней действительностью и, следовательно, прийти к более достоверному пониманию реальности, чем то понимание, которое дают нам наши эмоции. И такой подход мне нравится.
Райт даже вскользь касается идеи, что основная задача медитации, это научиться видеть мир таким, какой он есть. А уж из этого видения следует все остальное: спокойствие, счастье, невозмутимость, доброта, самоконтроль. Я думаю, мы обсудим этот момент подробнее позже, а пока вернемся к эмоциям.
Как мы помним из главы "Чувства и иллюзии", наши эмоции не являются достоверными индикаторами окружающей реальности. Они нас часто вводят в заблуждение. Природе нужно было как-то регулировать поведение не слишком разумного древнего человека, который еще не понимал своим умом, к чему нужно стремиться, а чего необходимо избегать. Эмоции, инстинкты стали бессознательными регуляторами нашего поведения. Приятные эмоции направляли человека к тому, что нужно для выживания, а неприятные эмоции уводили от того, что этому выживанию мешало. Но раз они выручали человека много миллионов лет назад, почему же мы хотим вмешаться в этот процесс при помощи медитации?
Это действительно выглядит как попытка мятежа против того, что в нас заложила эволюция. Как говорит один из ученых, коллега Роберта Райта, попытка не реагировать на свои эмоции, не подчиняться им является очень антидарвинистской вещью в смысле неподчинения эволюции. Потому что эволюция хочет, чтобы мы подчинялись эмоциям, иначе зачем же она их создала?
Но все меняется. Среда, в которой мы живем, наши культура и обычаи разительно изменились со времен раннего человека. То, что спасало нас тогда, сейчас уже вызывает трудности. Райт приводит несколько примеров.
Почему нас тянет на всякую сладкую "отраву" вроде Кока-Колы, Сникерсов и т.д. Почему многие люди испытывают такую острую зависимость от сладкого? Роберт объясняет это тем, что много миллионов лет назад сладкая пища, в основном была полезной (фрукты). Не было тогда Сникерса. И природа снабдила человека механизмом, который притягивал его к сладкому.
Другой пример - это гнев. Помните я говорил о том, что желание яростно доказывать свою правоту могло давать человеку статусное преимущество много миллионов лет назад? На самом деле, пересмотрев только что лекцию, я понял, что я не слышал о научной интерпретации этого вопроса. Райт говорил о гневе, что он служил неким статусным интересам внутри замкнутой общины. А когда мы ежедневно сталкиваемся с незнакомыми людьми, гнев теряет свою полезную функцию и часто создает только проблемы.
Я неосознанно экстраполировал суждение Райта на склонность спорить, приношу извинения. Но, вероятно, мое обобщение имеет право на жизнь. Так как ожесточенные споры проходят в атмосфере гнева и биологические предпосылки формирования обоих чувств, возможно, похожи.
Райт также приводит пример нервозности, которую испытывают люди при выступлениях на публике. Согласно его выводам, это чувство обуславливается тем, что мы не были созданы для массовых выступлений среди незнакомых людей, так как уже было сказано, наше общество давным-давно ограничивалось малой группой знакомых особей.
(Примечание. Этим нельзя оправдывать ваши страхи и беспокойство. Это только говорит о том, что надо менять что-то в себе, а не оставлять так, как это дано "по умолчанию".)
Получается, что медитация, дав человеку возможность выбирать, каким эмоциям подчиняться, а каким нет, позволила, во-первых, решать, к каким эмоциям нужно прислушиваться, а к каким не нужно. Во-вторых, избавлять свое восприятие от искажений, рожденных сиюминутными чувствами и пристрастиями.
При помощи медитации человек может перепрограммировать себя в соответствии с собственным замыслом и перестать быть марионеткой потерявших актуальность природных механизмов. Медитация способна изменить код эволюции!
На этом позвольте завершить изложение первой части лекций Роберта Райта. В следующей части (а может в частях)мы поговорим о том, почему, когда наш мозг не занят какой-то конкретной работой, его отвлекают случайные мысли? Как медитация влияет на этот процесс? Существует ли то, что мы называем своим Я? Что такое модули сознания? Что такое самоконтроль? И самый интересный вопрос, это что же такое буддийское просветление? Что же чувствует человек, который достиг этого состояния?
Ответы на часть этих вопросов вы найдете во второй части статьи.
