Geluk

Siddhartha Gautama (Boeddha) als een klinisch geval van depressie

In dit artikel wil ik het leven en de ervaring van Siddhartha Gautama, de historische Boeddha, reconstrueren vanuit het perspectief van het ontwikkelen van depressie, het overwinnen ervan en het formaliseren van de resultaten van mijn eigen ervaring als een systematische leer. Ik zal de belangrijkste aspecten van de leer van het boeddhisme herzien in het omgaan met depressie, chronische angst, angst, twijfel, zelftwijfel.


Ik wil niet zeggen dat het boeddhisme alleen op deze aspecten neerkomt. Alleen hier besloot ik me alleen tot hen te beperken en beantwoordde ik uitsluitend de vraag: "Hoe kunnen de persoonlijke ervaring en conclusies van Gautam Buddha ons helpen om met depressie en angst om te gaan?"

Omdat veel artikelen op mijn site over depressie gaan, terwijl anderen over meditatie gaan, denk ik dat dit artikel perfect in dit formaat past. En vanwege het feit dat ikzelf de ervaring had van depressie en de ervaring om ervan af te komen door meditatie, ben ik dubbel geïnteresseerd in dit onderwerp.

Velen, vooral in het westen, geloven dat het boeddhisme een filosofie is, geen religie. In feite is dit zowel filosofie als religie. Afhankelijk van de traditie kunnen er verschillende verhoudingen in beide voorkomen. Hoewel filosofisch, niet-theïstisch, neemt een aspect van de boeddhistische traditie voortgekomen uit directe ervaring daar een zeer belangrijke plaats in. Ik zal dit artikel voornamelijk aan dit aspect wijden, dingen achterlaten die ofwel niet afgeleid zijn of afgeleid zijn van ervaring met grote moeite, bijvoorbeeld het pantheon van verschillende goden, dimensies van de realiteit (werelden van hongerige geesten, asura's), etc. Men zou ook het concept van karma en reïncarnatie achter kunnen laten, omdat zij ook religieuze, waarschijnlijk 'niet-empirische' (tenminste voor de meesten van ons) concepten zijn. Maar hier zal ik over hen praten. Omdat ze naar mijn mening zeer praktische inhoud kunnen hebben.

Het is belangrijk om te begrijpen dat ik veel achter de haakjes van dit artikel laat en probeer daarin slechts een afzonderlijk aspect van de leer van de Boeddha te weerspiegelen. Alles wat ik hier schrijf is mijn mening en mijn vrije interpretatie.

Ik ben geen boeddhist, noch behoor ik tot een andere religie, maar toch zijn de geschiedenis en ervaring van de Boeddha-Siddhartha voor mij zeer inspirerende, motiverende en nieuwsgierige dingen. En ik zou hier een beetje onderzoek willen doen. Laten we beginnen met de anamnese, dat wil zeggen met een biografie.

geschiedenis

"Feest als een sultan die ik doe
Over schatten en vlees, nooit weinig. '

Tool - Jambi

Natuurlijk is Boeddha Shakyamuni een legendarisch persoon. Zijn biografie als misschien de biografie van een belangrijke religieuze figuur is overwoekerd met hyperbolen en symbolen. En ik zal proberen uit deze biografie te nemen wat waarschijnlijk overeenkomt met de doelstellingen van dit artikel. Het feit dat met een minimale hoeveelheid vertrouwen feiten "echt" genoemd kunnen worden, en niet mythologisch.

Prins Sidhartha Gautama werd geboren in een familie van Kshatriyas, een Indiase klasse van strijders en heersers. Zijn geboorteplaats is het grondgebied van het moderne Nepal. Volgens een van de legendes hoorde zijn vader, het staatshoofd Shakyev, een profetie dat zijn zoon een vooraanstaande heerser of een grote heilige zou worden. De vader, die zijn zoon wilde redden van het lot om een ​​religieuze leider te worden, begon zijn zoon te omringen met immense luxe, rijkdom en schoonheid en beschermde hem tegen het soort pijn en leed dat zowel in het oude India als in het heden overvloedig aanwezig was.

Zoals Timati zingt: "... een gouden kind, in een suite die ik vroeger in een luier woonde". Deze woorden kunnen gemakkelijk worden toegeschreven aan het vroege leven van Prins Siddhartha.

Hij had alles waar een jonge man van had kunnen dromen. Zijn ouders gaven hem drie prachtige paleizen, Siddhartha werd omringd door een zorgeloos en nutteloos leven, vol van heerlijke geneugten. En de toekomst werd ook als onbewolkt gezien: een huwelijk met een meisje van een adellijke familie (wat gebeurde toen de prins 16 jaar werd), een immense erfenis en rijkdom, macht en glorie. De jonge man kende noch verdriet, noch nood. Er was geen gebrek aan verfijnde gerechten, mooie versieringen en zoete muziek die het oog kon verheugen en genieten van horen. En de 'zorgzame' vader beschermde de jongeman zorgvuldig tegen religie en spiritualiteit, en profeteerde hem het glorieuze lot van de heerser.

Maar niet alleen rijkdom en luxe vergezelden het leven van een jong kind uit de Shakya-familie. Gautama was ook erg getalenteerd en toonde ongekende vaardigheden op het gebied van sport, wedstrijden en training. Hij toonde ook een verbazingwekkend talent voor meditatieconcentratie, duikend in meditatie, er niets van afweet vanwege het gebrek aan spirituele opvoeding.

Vier karakters

Maar iets paste niet bij Siddhartha, zelfs niet in zijn luxueuze leven. Nieuwsgierigheid, en misschien de wens om zijn eigen ontevredenheid te begrijpen, bracht de prins ertoe om stiekem het kasteel te verlaten en in ieder geval met één oog te kijken naar wat zich buiten afspeelde. Daar zag hij vier dingen die een onuitwisbare indruk op hem maakten. De eerste drie waren: een oude man, een zieke man en een rottend lijk. Deze dingen zorgden ervoor dat de jongeman zich realiseerde dat ouderdom, ziekte, dood de realiteit van het leven is en dat je je er niet voor kunt verbergen in de schoot van luxe en hedonisme.

Maar het bepaalde de daaropvolgende beslissing om het kasteel te verlaten en zijn leven te wijden aan een spirituele zoektocht, misschien de indruk van het vierde 'teken' dat Siddhartha buiten de muren van zijn huis zag.

Wat of wie was dit vierde ding? Voordat je erover praat, kun je je een beetje voorstellen wat de tweespalt was die plaatsvond in de jonge kshatriya onder de douche. Hij had rijkdom, familie, een hoge sociale status, goede vooruitzichten ... Maar er was niets? Er was geen geluk, tevredenheid en harmonie in de ziel.

Alle dingen, waarvan het bezit volgens de publieke opinie bronnen van ongekend geluk en innerlijke troost moest zijn, brachten geen vreugde, leken geen zin. Waarschijnlijk benaderde Gautama de lijn, waarnaar vóór en na hem veel mensen naderden en zullen naderen.

Kortstondig geluk

Ik schrijf vaak reacties uit de categorie: "Ik ben jong, succesvol, knap, ik heb een geweldig gezin, een goede gezondheid, maar ik ben absoluut ongelukkig!"

In dergelijke zaken zijn enige verbijstering, onaangename verrassingen en verborgen teleurstellingen zichtbaar. "Waarom moeten die dingen geluk brengen, niet brengen?"
Van kinds af aan is bijna iedereen ervan op de hoogte gebracht dat materiële rijkdom, prestige en invloed zeer belangrijke dingen zijn. Je moet veel moeite doen om ze te bereiken, maar wanneer je ze bereikt zal het zijn: "WOW! SUPER! Iedereen zal jaloers zijn en je zult een bron van onuitputtelijk geluk vinden. '

Dit geloof wordt aan de ene kant aangewakkerd door de cultuur waarin we groeien. Reclames, films, boeken tonen het beeld van een succesvolle persoon die heeft bereikt wat hij wil en waar iedereen naar moet streven (goed prestigieus werk, geld, bevrediging van verlangens). Aan de andere kant spelen menselijke emoties en verwachtingen ook een belangrijke rol bij het vormgeven van deze ambitie. Als we een nieuwe auto kopen, zijn we blij. Laat het tijdelijk zijn, maar we extrapoleren het naar ons hele bestaan, en krijgen de overtuiging dat als we de mogelijkheid hebben om constant te kopen wat we willen en aan al onze verlangens voldoen, dan zullen we altijd gelukkig zijn.

En juist deze verwachting kan tot een bittere teleurstelling leiden. De man werkte en werkte zo hard, probeerde de eerste op school te zijn en het instituut om de gewenste goederen te krijgen, maar ze houden op hem gelukkig te maken!

Hoe is dit mogelijk? En hier is er niet alleen bitterheid, maar ook teleurstelling veroorzaakt door de ineenstorting van idealen en geloof, en het ergste is een gevoel van hopeloosheid! "Als het geen geluk brengt, dan brengt niets het."

(Hier zie je een merkwaardig kenmerk. Agnostici en atheïsten bespotten vaak gelovigen, zeggende dat deze mensen in illusie leven, een onzichtbare God nastreven, wier bestaan ​​niet kan worden bewezen of weerlegd, ze willen een leven na de dood, hoewel niemand terugkeert uit de gangen En ze kunnen zich hiertegen verzetten tegen iemand die 'een echt' leven leidt, streeft naar materiële voordelen en toenemende welvaart in plaats van te denken aan een mythisch leven na het leven, maar leven zulke mensen niet in illusie? Niya van oneindige geluk, begint rijkdom Halls kan echt worden genoemd? Veel mannen van de wereld zijn gehuld in een veel illusies, dan veel van de gelovigen.)

Dus onze Siddhartha ontmoette dezelfde hopeloosheid. Hij was 29 jaar oud toen hij werd geconfronteerd met de symptomen van moedeloosheid en depressie. Maar het lijden van zijn jonge hart veranderde niet in een onophoudelijke hopeloze droefheid, omdat hij zag dat er een weg en een redding was. En hij zag deze weg in het 'vierde teken', de heilige kluizenaar, die niet eens een miljoenste bezit had van de rijkdom die de prins bezat, maar zijn hele verschijning werd verlicht met onuitputtelijke harmonie en harmonie met de wereld en met zichzelf.
Nadat Gautama dit glanzende gezicht zag, besloot hij het kasteel te verlaten en op zoek te gaan naar ...

Men zou dit hoofdstuk kunnen afsluiten met een mooie zin: "En hij ging op zoek naar zichzelf!" Maar dit is niet waar. Integendeel, de toekomstige Boeddha verliet zijn voorouderlijk kasteel niet om zichzelf te vinden, maar eerder om zijn ik te verliezen of om te begrijpen wat het niet is.

Drugs zoeken

"Befaamd als een martelaarsche schemering om te dagen.
Smeekte de hele nacht als een hoertje.
Verleidde de duivel met mijn lied.
En ik heb het altijd al gehad. '

Tool - Jambi

De meeste mensen in onze tijd, wanneer ze worden geconfronteerd met een depressie, begrijpen niet dat het tijd is om zichzelf en hun levensstijl te veranderen. In plaats daarvan willen ze leven zoals voorheen, maar zonder depressie. En op dit verlangen en bouwde de hele industrie van psychofarmacologie. Artsen schrijven pillen voor, die nemen, mensen kunnen terugkeren naar hun onbemind werk, een gezin waar misverstanden en onenigheid heerst en hun interne conflicten met drugs overstemmen. De moderne psychiatrie is niet geïnteresseerd in het genezen van mensen, het is haar taak om een ​​voorbeeldig lid van de samenleving terug te geven aan het sociale leven.

Psychiaters worden niet geconfronteerd met het probleem van menselijk ongeluk. Het grootste probleem voor hen is het negatieve economische effect van depressie, dat volgens de officiële statistieken erg belangrijk is. Mensen gaan niet naar het werk, of hun werkprestaties en motivatie vallen ten gevolge van chronische moedeloosheid.

En wat zou er gebeuren als iedereen, die met depressies te maken kreeg, "op zoek ging naar zichzelf" en er op deze manier achter kwam dat geluk niet alleen bestaat uit voortdurend, vermoeiend werk en winkelen in het weekend? Misschien kan dit een slecht effect hebben op de economie en het bbp. We zouden minder producten in de schappen van de supermarkt zien. "Een vreselijke vooruitzicht," is het niet?

Daarom bedacht "pillen voor depressie."

Antidepressiva zijn een smeermiddel voor een defecte schroef. Hij kan nog steeds een beetje werken om te dragen, maar dan moet hij het nog steeds weggooien.

Maar in de tijd van Boeddha waren er geen dokters die hem, met behulp van toverdranken, zouden helpen om te blijven genieten van de mooie dansers in haar luxueuze kasteel. Pan of weg. Of ga je naar het bos om te zoeken naar de oorzaak van je lijden, tast het van jezelf aan met bloed en zweet, vasten en discipline, meditatie en meditatie. Of je leeft in verdriet en wanhoop, je slaapt in vrede of eindigt bij jezelf.

Siddhartha koos het eerste pad.

Op dat moment waren er in India veel rondzwervende leraren, goeroes, yogi's. Ze reisden door de hete woestijnen, onbegaanbare oerwouden, koude en onherbergzame bergen van het Indiase subcontinent, en verzamelden studenten en volgers. Tsarevich Gautama sloot zich op verschillende tijdstippen bij verschillende van zulke groepen aan en wilde een manier vinden om zijn lijden op te lossen in zijn zweet en bloed, vasten en discipline, meditatie en meditatie.

Onder leiding van de asceten bereikte de toekomstige Boeddha ongekende hoogten van meditatieconcentratie vanwege zijn buitengewone vermogens. Hij was verwikkeld in het doden van zijn vlees, volgde de harde posities, putte zijn lichaam zo veel uit dat hij bijna tijdens het wassen in de rivier bijna van de zwakte verdronk.

Maar hij besefte dat al deze wrede methoden hem niet dichter bij de waarheid brengen en de oorzaken van het lijden begrijpen, maar hem alleen maar energie en energie zuigen.

Depressie verwijderen

Toen ging hij zitten onder de zich verspreidende takken van de ficus en zwoer bij zichzelf dat hij niet van zijn plaats zou weggaan totdat hij de verlichting bereikte en in meditatie stortte.
Volgens legendes mediteerde hij gedurende 49 dagen, totdat hij ontwaakte, zich de oorzaak van het lijden realiseerde en de manier om ze te overwinnen, een idee kreeg van zijn vorige levens, de wet van karma en reïncarnatie.

Het betekende ook persoonlijk herstel, volledige verlichting van lijden en het bereiken van blijvend geluk en innerlijke harmonie, onafhankelijk van externe omstandigheden.
Met andere woorden, Siddhartha ontving niet alleen wijsheid, "inzicht" in de aard van dingen, maar vond ook het geluk waarnaar hij zo verlangde. Wijsheid en kennis zijn echter onlosmakelijk verbonden met geluk en zijn er in sommige opzichten één mee. Terwijl lijden het gevolg is van de diepste waan.

Onder de zich verspreidende takken van de ficus werd de 35-jarige Siddhartha Gautama de Boeddha, wat 'ontwaakt' betekent.

De eerste psychotherapeut

Na het verkrijgen van begrip en wijsheid, twijfelde de Boeddha eraan of hij ze met anderen wilde delen. Mensen zijn gehuld in passies, illusies, ze houden zich alleen bezig met roem, seks en geld. Hoe kunnen ze zo'n diepe en soms tegenstrijdige waarheid over intuïtieve ideeën realiseren?

Dus redeneerde Siddhartha, maar toen veranderde hij van gedachten, omdat hij besloten had dat sommige mensen hem zouden volgen en hem zouden redden van het lijden van dit leven. En hij werd, volgens een van mijn lezers, de eerste psychotherapeut. Een persoon die mensen heeft geholpen zich te ontdoen van hun aanhoudende depressie, twijfel en onzekerheid, angst en angsten.

De Boeddha reisde door India en discipelen die zich tot hem aangetrokken voelden, aangetrokken door de leer, die ongelijkheid in de klassen ontbeert, verkondigen niet het gezag van de brahmanen en hun monopolie op spirituele kennis en geven duidelijke instructies voor het vinden van geluk en harmonie. Iedereen, volgens Boeddha, kon zijn staat bereiken, en naderde perfectie en waarheid.

In zijn benadering van mensen onderscheidde de verlichte Siddhartha zich door ongekende psychologische flexibiliteit. Hij was niet gebonden aan aspecten van zijn eigen leer en religieus dogma, maar vertelde mensen wat ze moesten horen om gelukkiger te worden en vrij van lijden. Daarom kunnen zijn woorden, gesproken met verschillende mensen, elkaar tegenspreken. Er is geen waarheid in de lering, het is slechts een vinger die naar de maan wijst, maar de maan zelf is hoog aan de hemel, en niet in de mond van een persoon, zelfs als hij verlicht is!

Er is ook geen plaats voor opruiing, godslastering en godslastering. De perversie van de waarheden die de Boeddha predikte, zal niet meer heiligschennend zijn dan de zin: "alcoholisme leidt tot geluk". Als iemand deze instructie volgt, raakt hij gewoon verslaafd en zal hij lijden, maar hier is geen godslastering. Ook waren de leringen van de Boeddha in de aard van instructies voor het overwinnen van lijden, en als een persoon ze niet wilde volgen, was dat zijn heilige recht.

Boeddha predikte zijn leringen gedurende 45 jaar, totdat hij op 80-jarige leeftijd een vredige dood stierf, omringd door zijn discipelen.

Vervolgens groeide uit zijn preken een van de wereldreligies, wat het meest voorkomt in Aziatische landen. Op het grondgebied van Rusland is het boeddhisme een religie van de regio's Tuva en Boerjatië. In zijn geboorteland India, waar Boeddha werd geboren en gepredikt, werd het boeddhisme geen populaire religie, omdat het inferieur was, niet alleen aan het hindoeïsme, maar ook aan de islam, het christendom en het sikhisme. Boeddhisten vormen slechts 0,8% van de totale bevolking van dit land. Hoewel de Himalaya's prachtige hoeken hebben waar deze religie nog steeds leeft. Als ik in een van hen zit, ben ik dit artikel aan het schrijven.

Boeddha ontdekkingen

Wat ontdekte de Boeddha toen hij mediteerde? Wat is de oorzaak van het lijden en hoe kom je er vanaf? Als deze ontdekking zo belangrijk en revolutionair was, waarom lijden er dan nog steeds veel mensen?

Beantwoord de laatste vraag is niet moeilijk. Ik zal beginnen met het eerste deel ervan, vanaf de "ontdekking". Alan Wallace schrijft in zijn boek Minding Closely dat tijdens de tijd van de historische Boeddha veel yogische yogi's en leraren door heel India reisden. Velen van hen hadden hun volgelingen en hun leringen. Ze zouden ook de fenomenale vermogens van meditatieconcentratie kunnen hebben: zichzelf in diepe meditatie introduceren en er lange tijd in blijven zonder eten of drinken. Het feit dat de Boeddha 49 dagen mediteerde, was volgens de maatstaven van die tijd geen groot succes.

Hij onderscheidde zich van andere leraren door het feit dat hij betoogde dat zittend in een lotushouding onder een boom, het vasthouden van een vaste concentratie voor dagen en nachten zelfs geen big deal was! Dit is slechts een noodzakelijke stap naar iets groters. Met behulp van onbeweeglijke meditatie ontwikkelen we de belangrijke vaardigheid van onthechte concentratie om de essentie van dingen te doorgronden, het lijden te kennen en het te overwinnen!

Если мы приступим к этому без соответствующего навыка, то наши попытки будут походить на попытки слепого хирурга с трясущимися руками сделать сложную операцию!

Я пока здесь остановлюсь, но это важный вывод, который можно применить к избавлению от депрессии или тревожности. Для того, чтобы избавиться от этого, недостаточно просто сидеть и медитировать! Необходимо применять навыки концентрации и осознанности для того, чтобы увидеть, что стоит за этими недугами и убрать их причину!

Так почему люди все еще страдают?

Будда сделал серьезное открытие о причине страданий. Да, он не использовал точные приборы измерения, он просто наблюдал работу собственного сознания и делал выводы. Но все же лично я считаю продукт его средоточения открытием, не меньшим по масштабам, чем открытие атома или гравитации. И к выводам этого открытия только недавно стала приходить новейшая наука о сознании человека. Так почему же все пользуются тем, что открыли Коперник и Ньютон на практике? Даже без теории относительности Эйнштейна не обходится построение системы спутниковой навигации. А открытия Будды до сих пор не стали общеизвестными, общепринятыми.

Ответить на этот вопрос не сложно.

Кто из читающих эту статью слышит историю Гаутамы впервые? Я думаю, большинство. У части людей, если и есть какие-то представления об учении Будды, то они относятся к каким-нибудь стереотипам из разряда: "буддизм учит отказываться от всего и уходить в горы и медитировать", "буддисты уничтожают свою чувства", "буддисты медитируют на пустоту, погружая себя в ничто, их идеал - это смерть".

Другая причина, по которой так происходит, состоит в том, что действительно опыт Будды, выраженный в учении (мы должны понимать, что буддизм - это меньше свод догм, а больше выражение опыта конкретного человека - "религия чистого опыта" по классификации религиоведа Е. А. Торчинова) является контр интуитивным и в чем-то парадоксальным. Вместо того, чтобы искать новые способы услады своих чувств и находить иные пути бегства от неудовольствия, Сиддхартха встретился со своим страданием, стал изучать, познавать его!

Согласитесь, это меньшее, что хочется делать человеку, который страдает, в частности, находится в депрессии. Он хочет, чтобы боль прошла как можно скорее, вместо того, чтобы наблюдать и изучать как ее саму, так и то, из чего она образуется. И в этом, как бы это не звучало парадоксально, и лежит одна из причин человеческого страдания.

И третья, самая главная причина непопулярности методов Будды лежит в том, что они подразумевают регулярную и упорную практику. Недостаточно просто принять на веру какие-то догмы, поверить в некую божественную концепцию, полностью опираясь на священные тексты. Для обретения хотя бы части состояния Будды требуется практика, практика и еще раз практика, подкрепленная самостоятельными исследованиями собственного ума, ценный продукт которых можно получить только из самостоятельного опыта, а не из чтения священных текстов.

Учение о преодолении страдания

Рассматривать учение Будды как систему преодоления страдания вообще и депрессии в частности не будет таким уж большим преувеличением. Будда говорил: "Я учил одной и только одной вещи, это страданию и преодолению страдания".


Во время своей 49-дневной медитации Будда проник своим умом в сущность страдания и осознал, как можно его преодолеть. Многие люди, особенно люди с Запада, услышав эту историю, могут подумать, что Сиддхартха, впав под деревом в глубокий транс, испытал на себе силу какого-то божественного откровения, постиг какую-то высшую, запредельную истину, полностью трансцендентную этому бренному существованию.

Но это не совсем так. Благодаря тому, что Гаутама обладал исключительными навыками концентрации уже с детства, имея явный талант к медитации, вдобавок он существенно усилил эти навыки, когда учился у йогов и святых, он мог вводить себя в состояние такого чистого, ясного, свободного от эмоций и пристрастий восприятия, что при помощи него, имел способность постигать истинную природу вещей. Нет, никто вроде не говорит, что он мысленно заглядывал в другие галактики или видел строение атома. Объектом его сосредоточения был его собственный ум, его собственная внутренняя реальность и его собственное страдание.

И это опять же может вызывать недоумение и непонимание у западного человека. Мы привыкли, что предметом научных исследований в основном является мир вокруг нас: атомы, электроны, электромагнитное взаимодействие, планеты, гравитация, что составляет так называемую "объективную реальность".

А, то, что происходит внутри нашего сознания, для науки не является таким же "реальным". Мысли, эмоции, страхи, сомнения - все это продукты "субъективной реальности" или просто результат взаимодействия физических сил, которые стоят за ними. Я говорю, например, об электрических импульсах внутри нейронной сети, которые, согласно современной науке, являются физическим субстратом наших мыслей, более достойным исследованиям, чем сами мысли.

Исследуя сознание человека, наука очень часто изучает его как бы "извне", измеряя увеличение или уменьшение активности в тех или иных областях человеческого мозга, выброс гормонов и нейромедиаторов. Результатом такого подхода в психиатрии стало применение антидепрессантов, действие которых нацелено на изменение биохимии мозга, а не на работу с конкретными феноменами сознания (переживания, мысли, эмоции, обиды, комплексы).

Эффективность такого подхода я считаю не очень высокой, особенно, когда антидепрессанты используются как единственный вид "лечения" без применения терапии. Я могу сказать, что современная наука знает очень мало о сознании человека и о том, как сделать это сознание счастливым сознанием. Подтверждением тому, опять же, может быть количество прописываемых людям антидепрессантов. Мы не знаем, что делать с человеческим душевным страданием, так давайте его пока заглушим, подавим и замаскируем, как мы зачищаем скопившуюся в квартире грязь под диван.

Отражение всех этих тенденций мы можем увидеть в культуре, которая нас окружает. Чему нас только не учат в школе и в институте, какие науки мы только ни изучаем! Но нас не учат самому главному: как избавиться от того, из-за чего мы страдаем, гнева, сомнений и зависти? Как очистить свой ум от пристрастий и мгновенных эмоций, чтобы увидеть реальность, такой, какая она есть? Как обрести спокойствие, концентрацию и ясность, чтобы разобраться в своих внутренних проблемах, как это сделал Сиддхартха и стать счастливым человеком?

Западная наука давно стала исследовать внешний мир. Физика образовалась много лет назад, тогда как наука о человеке, психология появилась сравнительно недавно.

Почему так важно исследовать собственный ум?

Это нужно делать не только для того, чтобы преодолеть собственное страдание. Но и потому, что наш ум - это все, что у нас есть. Это единственный посредник, медиум между нами и внешней реальностью. Мы не можем воспринимать ее как-то по-другому, кроме как через наш ум. И западные исследователи посвящали себя в основном исследованию воспринимаемого, а не того, что воспринимает и обуславливает само восприятие. Изучив особенности собственного ума, мы также лучше поймем окружающую действительность, потому что она содержит отпечаток нашего собственного сознания, как неотделимого от процесса познания органа восприятия.

Для Будды феномены его ума, его внутренняя реальность, его страдание были такими же реальными как дерево, под которым он сидел. Вместо того, чтобы изучать свой ум извне, он заглянул внутрь при помощи своего рафинированного, очищенного в медитативном средоточении, восприятия. Это не было каким-то откровением свыше или шаманистским опьянением транса. Напротив, его видение проблемы было предельно ясным, а рассудок предельно трезвым. Эта та степень трезвости, которая достигается только упорными и долгими практиками. Он увидел, что за проблема существовала внутри него, почему она появляется, можно ли ее решить и как это сделать.

И этот опыт не был каким-то абстрактным и глубоко трансцендентным существующей реальности. Его может обрести каждый. Любой человек может достичь состояния Будды и проверить, прав был Сиддхартха в своих выводах или нет. В своих проповедях бывший принц настаивал на том, чтобы люди не принимали его слова за истину в слепой вере. Чтобы они проявляли здоровое сомнение в его словах и стремились самостоятельно проверить их истинность на практике. Если они ложны, то открытия Будды просто не раскроются перед людьми в пространстве их собственного опыта и не приведут к избавлению от страдания. А если они истинны, то они сработают и помогут решить поставленную проблему, проблему человеческого страдания.

Будда не отрицал необходимость веры. Любые попытки исследовать реальность как вокруг нас, так и внутри требуют определенную долю личной убежденности в результате, а именно веры. Изобретению микроскопа предшествовала вера в то, что на микро уровне реальность может выглядеть по-другому, чем это нам показывает наш глаз, который видит предметы цельными и твердыми без пустот внутри.

Будда заглянул в пространство своего ума и рассказал людям, что он там обнаружил. Но он предложил каждому вооружиться собственным микроскопом и посмотреть, что там происходит, сохраняя при этом минимальную часть веры для того, чтобы поддерживать свой исследовательский интерес и не сбиться с пути. Опираясь на чужой, готовый опыт, но не следуя ему слепо, получить опыт свой! То, что истинно, то есть. То что ложно, того нет! Вот и вся наука!

Что же за открытия совершил Будда? Как они могут помочь нам избавиться от депрессии? Об этом читайте в следующей части статьи.

Читать продолжение

Bekijk de video: 2016 Personality Lecture 14: Final (Mei 2024).