In dit artikel wil ik graag een van mijn ideeën met betrekking tot religie en de keuze van het spirituele pad delen. Er zijn veel religies, maar hoe te begrijpen wat waar is, wat niet bang is voor deze zin, is geschikt voor jou persoonlijk? Hiervoor bedacht ik de term "Effectieve religie". Ik waarschuw je dat mijn enigszins utilitaire en nuchtere aanpak onbedoeld iemands gevoelens beledigt. Als je denkt dat je gevoelens makkelijk te beledigen zijn, en als je echt niet wilt nadenken over de essentie van je religiositeit en alles wilt laten zoals het is, is het beter om het artikel niet te lezen, om geen dissonantie te ervaren.
Voordat ik me op het idee van "Effectieve religie" richt, wil ik in de religieuze wereld over dat fenomeen schrijven, dat me altijd verbaasde en waaruit in feite het idee van "effectieve religie" groeide.
Religie per territorium
En het feit dat ik altijd verbaasd was, was het onwrikbare vertrouwen van vertegenwoordigers van verschillende religieuze trends, tradities en trends dat het hun religie is dat de enige weg is naar spirituele redding, terwijl alle anderen zich vergissen.
De meeste christenen hebben "onbreekbare" en "meest overtuigende" argumenten ten gunste van de waarheid van het christendom en de valsheid van andere richtingen. Maar het meest interessante is dat moslims dezelfde argumenten hebben, maar alleen met betrekking tot de waarheid van de islam. Hetzelfde kan gezegd worden over de Joden, hindoes en vertegenwoordigers van andere godsdiensten.
(Om nog maar te zwijgen van de schisma's en contradicties tussen de sekten van het christendom, de richtingen van het hindoeïsme, enz. Dat wil zeggen, de detaillering van de diepte van dit antagonisme is veel dieper).
Al deze mensen zijn verenigd in de overtuiging dat alleen hun begrip van de aard van het "Absolute", "God" en "universum" waar is.
Nog verbazingwekkender is dat de meeste religieuze mensen hun eeuwige redding overlaten aan puur willekeurige factoren: hij die in Europa is geboren en leeft, beweert alleen het christendom omdat hij werd geboren waar de meest voorkomende religie de leer van Christus is. Een persoon uit het Midden-Oosten is waarschijnlijk een moslim of een jood, en vanuit een verder gelegen oost een boeddhist, een hindoe, een sikh, een shinto die ook de tradities van zijn land belijdt.
Ik wil zeggen: "Hé! Wacht even Dit gaat over het spirituele pad, het Absolute, de redding van de ziel! Deze dingen lijken hoog te zijn boven de factor van territoriale geboorte en lokale cultuur. Als er inderdaad maar één waarheid is, hoe kun je dan kiezen welke je moet volgen, alleen gebaseerd op welke religie gebruikelijk is in jouw gebied en welk heilig boek viel het eerst in jouw handen? "
Dat klopt! De meeste christenen hebben de koran, Bhagavad Gita, boeddhistische, hindoe-sutra's, teksten van confucianisme en taoïsme niet gelezen. En vice versa! Ze kozen simpelweg wat de omringende meerderheid bekende, en erkenden dit als een absolute waarheid. Het is niet eens goed om hier over de keuze te praten, omdat het er niet was! En dit alles tegen de achtergrond van een beslissend vertrouwen in de juistheid van hun eigen spirituele keuze.
Het blijkt dat alle religieuze oorlogen, alle wereldslachtoffers van religieuze repressie, alle misdaden gemotiveerd door fanatisme groeien uit puur willekeurige factoren van cultuur en onderwijs. "Ik ben opgegroeid in een christelijk land, in een christelijke omgeving, in tegenstelling tot jou, en hoewel ik niet bekend ben met je religieuze traditie, heb ik gelijk alleen op basis van het feit dat ik het geluk had om in het Westen geboren te worden, en je hebt geen gelijk, want ik ben in het oosten geboren en daarom moet je je met geweld voegen bij mijn mening / gestraft worden! "
Oh mijn god! Wat een onzin!
Maar betekent dit dat we alle 'lokale' religies moeten verwerpen, op weg naar een universele en universele religie? Helemaal niet. Ik wil alleen maar zeggen over de bewuste keuze van religie en de bewuste houding ten opzichte van mijn eigen religiositeit. En daarin schuilt het concept van 'effectieve religie'. Reeds in deze uitdrukking worden de contouren van een bepaalde alternatieve benadering van de kwestie van religiositeit geschetst.
We zijn niet gewend om zo'n utilitair woord te gebruiken in relatie tot het heiligste. Integendeel, voor ons is onze eigen religie het voorbeeld van onvoorwaardelijke waarheid, diepe emotionele ervaring, eerder dan efficiëntie. Maar wacht, nu zal duidelijk zijn waar ik naartoe leid.
Het concept van "effectieve religie" is gebaseerd op verschillende belangrijke voorwaarden.
Vooronderstelling 1 - De objectieve bewering van een bepaalde religie als een absolute transcendentale waarheid is een absoluut onbewezen ding, een geval van emoties, persoonlijke zekerheid, maar geen objectieve stand van zaken.
Simpel gezegd, het geloof dat er alleen een christen is, een "nieuw testamentische" God met al zijn eigenschappen ingebed in de christelijke doctrine, is slechts geloof. Net als het geloof in het bestaan van heidense goden of geloof in Krishna, Shiva, etc. Er is geen objectieve reden om te geloven dat het ene geloof 'beter' is dan het andere en dichter bij de waarheid staat.
Wat, wacht? U zegt dat er enkele wonderen zijn die het bestaan van uw Gods religie "bewijzen"? Maar als je andere richtingen bestudeert, dan zul je daar verschijnselen, wonderen, vinden die worden toegeschreven aan de God van deze richting!
Of misschien "communiceer je persoonlijk met de Maagd!" Great! Maar terwijl je met haar communiceert, versmelt de vrome soefi in een heet land met God, boeddhisten in een staat van diepe meditatie zijn bodhisattva's, verleden en toekomstige boeddha's, en de yogi in de Himalaya-grot lost op in het onpersoonlijke Brahman! Geweldig, is het niet?
Niemand is ooit teruggekeerd uit de dood. Er is geen bewijs dat er echt een gezellig christelijk / islamitisch paradijs of reïncarnatie is. Sommige studies van de laatste werden uitgevoerd, maar kregen geen erkenning in de wetenschappelijke gemeenschap, dus de kwestie van reïncarnatie staat nog steeds open. Verschillende mensen hebben echter de ervaring om met engelen te communiceren, evenals de ervaring van hun vorige levens.
Ik moet meteen zeggen dat ik het bestaan van God niet wil ontkennen door al deze verschijnselen als hallucinaties af te schrijven. Hier zou het passend zijn om een soort verbinding aan te gaan met de "gemeenschappelijke bron", verschillende vormen aan te nemen, geprojecteerd op de culturele laag van verschillende mensen.
Over het algemeen geloven sommige mensen oprecht in Christus, anderen loven Shiva vurig. Het is onmogelijk om met 100% zekerheid te verklaren dat een van hen meer gelijk heeft dan de ander. Misschien heeft iedereen gelijk of ongelijk. Maar dit kunnen we ook niet weten. Dit is een kwestie van geloof, individuele emoties, geconditioneerd zowel door de persoonlijkheidskenmerken van een persoon en de factoren van cultuur en onderwijs, en niet door de eigenschappen van het Absolute zelf.
Vooronderstelling 2 - Religies kunnen goed doen en mensen ten goede komen
Iemand heeft al besloten dat een dergelijke redenering er heel organisch zal uitzien in de mond van een atheïstische geleerde die voorstelt religie op te geven. Maar ik leid hier helemaal niet naar. Integendeel, ik weet zeker dat religies voordelen hebben of kunnen brengen, zowel voor een specifiek individu als voor de samenleving als geheel.
Ze bieden niet alleen een reeks morele regels, maar ook bepaalde technieken (gebed, meditatie, vasten, ademhalingsoefeningen, enz.) Die mensen helpen morele, spirituele en wilskrachtige eigenschappen te ontwikkelen, zich rustiger, gelukkiger voelen, gemeenschap voelen met iets , om vriendelijker en toleranter te worden.
Wat mij zowel van een militante atheïst als van een diep religieus persoon onderscheidt, is het gebrek aan interesse in de kwestie van 'waarheid' of 'onwaarheid' van religie. Religie interesseert me meer als technologie, technologie om bepaalde bewustzijnstoestanden te bereiken en de ontwikkeling van bepaalde persoonlijke kwaliteiten. En in die zin kan religie naar mijn mening een waardevolle en onvervangbare functie hebben.
Effectieve religie
En hier naderen we het idee van een effectieve religie. Als, aan de ene kant, religies nuttig zijn, en aan de andere kant, kunnen we niet zeker weten welke van hen waarachtiger is dan de rest, hoe kunnen we ze evalueren?
Ja, het hiernamaals is verborgen voor onze waarneming. Maar wat voor ons begrip beschikbaar is, is ons aardse bestaan en de invloed van religie erop.
Het concept van "effectieve religie" betekent dat we niet langer één enkele religieuze lering beschouwen als een onbetwistbare waarheid, die geen twijfel aanvaardt. Integendeel, we stellen vragen, we proberen te begrijpen hoe deze religie voldoet aan de kwaliteit van ons leven, voldoet aan ons streven naar geluk, harmonie en vrede, dat wil zeggen, hoe effectief deze religie is.
We kunnen niet met zekerheid weten of dat spirituele pad dat we hebben gekozen waar is in transcendentale, buitenwereldse zin en of het de absolute waarheid beantwoordt. We kunnen er alleen in geloven.
Maar wat we kunnen doen, is naar ons leven kijken, naar het leven van degenen om ons heen en onszelf vragen stellen. Helpt mijn religie me om een meer harmonieuze, evenwichtige persoon te zijn? Biedt deze religie hulpmiddelen en technologie, zodat ik zowel dagelijkse mislukkingen als sterke emotionele onrust, verdriet en wanhoop aankan? Helpt mijn religie me om de waarden die het verkondigt te belichamen: liefde voor alle mensen, mededogen, beheersing van passies, gemoedsrust? Is mijn religie meer een helper van mijn spirituele ontwikkeling dan een cipier die mijn wil verlamt en mijn vrijheid beperkt?
Als de antwoorden op deze vragen waarschijnlijker positief zijn, kan zo'n religie als effectief worden beschouwd! In het kader van dit concept vermijden we theologische geschillen over de essentie van God, het Absolute, over wat niet beschikbaar is voor directe ervaring, en praten over de dingen die we kunnen begrijpen en begrijpen: ons aardse leven en de invloed van religie erop.
De effectiviteit van religie kan niet alleen worden beoordeeld in de context van individueel voordeel, maar ook publiek. Steunt een bepaalde spirituele leer de samenleving om gezond en harmonieus te worden, om zowel interne als externe agressie te voorkomen?
(Natuurlijk geef ik hier een voorbeeld van een zeer ruwe beoordeling. Er zijn veel factoren waarmee rekening moet worden gehouden, zoals de mate van religiositeit van de samenleving (bijvoorbeeld mensen in India zijn veel meer religieus dan mensen in Rusland, hoewel deze laatste zich formeel christen noemen, maar heel vaak belijden ze geen waarden en rituelen van de leringen van Christus), de culturele en sociale context van de maatschappij, het temperament van mensen, etc.)
In het laatste geval evalueren we de effectiviteit van religie op een objectief niveau: is deze of die religie effectief voor de meeste leden van de samenleving? Maar dit betekent niet dat dit concept niet op het subjectieve vlak kan bestaan: welke religie is meer geschikt voor een specifiek individu. Dat wil zeggen, ondanks het feit dat er duidelijk enkele algemene normen van efficiëntie zijn, en we kunnen waarschijnlijk zeggen dat sommige religies effectiever zijn dan andere in het algemeen (voor de meeste mensen), dit betekent niet dat ze effectiever zijn voor elke individuele persoon. (Daarom zal ik later in dit artikel het hebben over twee lagen van efficiëntie: objectief, algemeen en subjectief, bijzonder)
Desalniettemin wil ik verder die kenmerken van religie identificeren die, naar mijn mening, overeenkomen met de effectiviteit ervan.
Gelaagd en veelzijdig
Wat begrijp ik onder multilevel en veelzijdigheid? Dit is het vermogen van een bepaalde leer om toegankelijk te zijn voor allerlei soorten mensen, van zeer verschillende niveaus van ontwikkeling. Ik zal beginnen met een voorbeeld.
Toen het Boeddhisme in het Westen begon te infiltreren, verwonderde een deel van de westerse intellectuelen zich over het 'elitisme', de 'intellectualiteit' en de 'bruikbaarheid' van deze doctrine tegen de achtergrond van het bekende 'dogmatische' en 'geritualiseerde' christendom en aanvaardde enthousiast de oosterse leringen. Maar het Boeddhisme "lekte" uit, dat wil zeggen, het ging door in delen, in een onvolledige vorm. Volgens sommige geleerden van het boeddhisme waren zulke gehate intellectuelen als rituelen en ceremoniën vervat in de vroegste leringen van de Boeddha, bovendien moedigde Gautama zelf bedevaart, aanbidding van de relikwieën van de heiligen aan.
En toch! Omdat religie niet puur elitair moet zijn! Omdat niet iedereen in staat is om subtiele waarheden waar te nemen die speciale bewustzijnstoestanden vereisen, verfijnde leringen, die een ontwikkeld intellect vereisen om te begrijpen. Niet iedereen is in staat om mystieke ervaringen, een gevoel van eenheid met "God" door ijverige beoefening te realiseren. Maar elk individu heeft een staat van vrede en integriteit nodig. En als iemand rituelen nodig heeft, daden van aanbidding, bedevaarten hiervoor, het zij zo.
Critici van de ritualisering van religies vergeten het feit dat rituelen ook een utilitaire, psychotechnische rol spelen. Ze kalmeren de geest, passen deze aan voor een meer subtiel werk. Ondanks het feit dat ik mezelf geen vertegenwoordiger van welke religie ook mag noemen (hoewel ik sympathiseer met de oosterse leer), doe ik vaak een paar korte rituelen voordat ik aan het oefenen ben. Mee eens, als je een beetje tijd besteedt aan, bijvoorbeeld, in vrede en stilte om een wierookstok aan te steken (het lijkt erop, wat een dwaasheid!), Zal dit je helpen om minder na te denken over je dagelijkse activiteiten tijdens meditatie.
Religie zou voor iedereen beschikbaar moeten zijn! Daarom zou het een laag moeten bevatten voor ingewijden (dit zijn Hesychasme en andere mystieke richtingen van het christendom, soefisme in de islam, zen in het boeddhisme, kabbala in het jodendom (een vluchtige analyse van de gegevens van mystieke richtingen onthult trouwens verrassende overeenkomsten tussen hen.) Mystici van verschillende religies zijn in veel opzichten anders aan de andere kant zijn ze het erover eens) en een begrijpelijker en toegankelijker gebied voor alle mensen: een beschrijving van rituele acties, regels voor het uitvoeren van ceremonies en rituelen, bedevaartswijzen, enz. (dit gebied varieert al sterk in verschillende stromingen x). Maar naar mijn mening mag de mystieke elite-laag niet opgesloten zitten, en op zijn minst lichtelijk integreren in dingen die voor iedereen toegankelijk zijn, zoals het geval is in oosterse religies (de oriëntatie op de ontwikkeling van bewustzijn, meditatie is al in de basisprincipes boeddhisme). In de Abrahamitische tradities is deze laag meer gesloten en gesloten voor niet-ingewijden (de meeste christenen zijn niet bekend met bijvoorbeeld de ademhalingstechnieken van het Hesychasme, "Christelijke yoga en meditatie").
Beschikbare methoden voor zelfontwikkeling. uitvoerbaarheid
Ze zijn in alle religies: gebed, meditatie, vasten, ademhalingstechnieken. Maar vaak krijgt hun implementatie niet veel aandacht, wat vreemd is, want het is aan hen dat de spirituele ontwikkeling van de mens afhankelijk is. Een effectieve religie zal haar vertegenwoordigers niet toestaan om een mening te vormen dat hun redding alleen afhankelijk is van de formele uitvoering van normen en rituelen (hoewel dit ook belangrijk is).
Effectieve religie legt grote nadruk op de ontwikkeling van het bewustzijn, de perfectie van deugden, het leert hoe om te gaan met angst en twijfel, twijfels en zelfkritiek. (En schrijft niet alleen verboden en beperkingen voor, maar laat ook zien hoe HOE we beter kunnen worden) Inderdaad, niemand twijfelt aan het bestaan van het aardse leven met al zijn ontberingen en lijden.
Relevantie en uniciteit. Bescherming tegen religieuze afwijkingen
Een effectieve religie moet dubbele interpretaties vermijden. Het zou ingebouwde bescherming moeten bieden tegen manifestaties van fanatisme en afwijkingen, van de realisatie van sadisme en wreedheid onder het mom van vroomheid. Aan de ene kant kan deze bescherming worden gepresenteerd in de vorm van praktische adviezen over spirituele ontwikkeling.
Naar mijn mening zijn extreme manifestaties van religieus fanatisme, religieuze wreedheid het resultaat van een onontwikkeld bewustzijn. Een fanaticus is een persoon die niet heeft geleerd om te gaan met lust, wreedheid, hebzucht en dorst naar macht, maar nu heeft hij het vermeende recht gekregen om deze kwaliteiten uit te oefenen onder het mom van religiositeit. Moreel gezien is hij niet beter dan criminelen, hoewel hij denkt dat hij rechtvaardig is. Daarom is het zo belangrijk voor religie om duidelijke en precieze instructies te geven voor zelfverbetering, zodat een persoon zijn geest vrijmaakt van bezoedelingen en ondeugden voordat hij onredelijke daden onder de vlag van zijn geloof uitvoert.
Bovendien moeten de eigenlijke teksten van religie duidelijk de normen van rechtschapen gedrag beschrijven en rekening houden met onaanvaardbare acties (rekening houdend met historische analyse), met inbegrip van verschuilen achter het masker van religiositeit (bijvoorbeeld de onontvankelijkheid van religieuze vervolging, geweld, "inquisities").
Religieuze praktijken, het vasten zou ook geen schade aan de persoon toebrengen, noch leiden tot het onderdrukken van verlangens, noch het baren van nieuwe ondeugden en afwijkingen. Een effectieve religie moet consistentie met wetenschappelijke gegevens niet vermijden, psychologie is niet in een kosmogonische zin (vragen over de oorsprong van de wereld - ze zullen hier nooit samenkomen), maar in zaken van een evenwichtige ontwikkeling van persoonlijkheid.
consistentie
In het algemeen is het moeilijk voor religieuze leringen om consistent te zijn, vooral met betrekking tot paragraaf 1 (multi-levelness), kunnen verschillende niveaus met elkaar botsen. Богословы сделали все, что могли, чтобы увязать идею о милосердном христианском Боге со всей его ветхозаветной жестокостью, человеческими жертвами, причиной которых стал ОН, чтобы соединить концептуальным мостом Ветхий и Новый Завет, увидев в смерти Иисуса Христа искупление первородного греха, восходящего к книге Бытия.
Вероятно, в мудреных построениях богословов все эти противоречия снимаются, но не в головах обычных людей, опирающихся на здравый смысл, который обнажает весь этот антагонизм между ранними иудейскими корнями христианства и более поздними греческими влияниями, между древней еврейской религиозной книгой и учением Иисуса Христа. Иногда кажется, что христианство - это попытка объединить две совершенно разные религии в одной.
И дело не только в этом, а в том, что, стремясь достучаться до как можно большего числа людей, религия неизбежно рождает новые противоречия. Это закономерный процесс и никакое учение нельзя в этом винить. Опять же это вопрос многоуровневости. Одним людям нужно предоставить пищу для интеллектуального познания Бога, другим для экстатических откровений, третьим - идею любви и заботы, а четвертым (кого уже ничего не берет) - страх перед вечными муками. Поэтому в рамках одной религии мы можем видеть и Бога милосердного, любящего и Бога жестокого, карающего.
Тем не менее, структурный, идеологический каркас эффективной религии можно строить более логично и последовательно, избегая всяких острых углов, противоречий. Достаточно изящный, по моему мнению, в этом построении - это буддизм. Идеи Бога там нет, а она как раз может рождать массу путаницы и вопросов ("Если Бог милосердный, откуда все это страдание?"). Там нет ни наказания, ни поощрения: всю ответственность за моральные провинности "вершит" безличный закон причинно-следственных связей. Каждый сам может "спастись", обретя просветление, а космогонические вопросы (вопросы возникновения мира, смысла жизни) остаются за гранями буддистского дискурса как не важные. То есть буддизм "нащупал" способ избавиться от лишних противоречий просто путем того, что не стал создавать множество "сущностей" (таких как Бог, смысл жизни, наказание и поощрение) в рамках своей доктрины. То есть он куда более минималистичный и поэтому стройный. Но многим людям она покажется более противоречивой, чем ближневосточные религии. Все мы разные и я просто высказываю свое мнение.
Зачем все это?
Я понимаю, что тема, которую я здесь затронул, достаточно глубока и сложна, требует обширных познаний и глубокого анализа на уровне целой серьезной исследовательской работы, на которую, конечно же, данная статья никак не может претендовать. Я вижу, что эта статья не дает какого-то конечного ответа на вопросы, цельной идеи и способа ее реализации. Скорее это способ выразить мои взгляды на религию вот в такой форме.
Я признаю, что я могу лишь "заигрывать" с темой, но цель этой статьи была не создать какую-то концепцию и протолкнуть ее в массы, а заставить людей, которые ее прочитают, думать немножко по-другому, всколыхнуть мышление и фантазию, разбить конформистские установки и заставить взглянуть на некоторые вещи с иного ракурса. Если вы останетесь при своем прежнем мнении - отлично. Моя задача будет выполненной, если данная статья заставит вас хоть немножко задуматься.
Эффективная религия - это путь к тому, чтобы перестать воспринимать религиозные течения (особенно в той форме, которой они до нас дошли) бездумно, вне рамок всякого критического осмысления, как делают глубоко религиозные люди. Но в то же время не критиковать религию, как одно большое заблуждение вообще, как делают атеисты. Я пытаюсь взглянуть на отдельные аспекты религиозности, признав тот факт, что ритуалы, религиозные верования и традиции могут нести пользу, только разную.
Это способ заставить людей задуматься о своей религиозности, а влиянии своих религиозных взглядов на жизнь. О том, что религии создавались людьми и могут быть несовершенны. И результатом этого может быть не только смена религии или отказ от оной. Итогом осознанного отношения к религии может быть также углубление и обретение большей уверенности в своей традиционной вере!
"Чем является для меня моя вера? Стала ли она для меня источником поддержки, способом духовного развития, или же она превратились лишь в формальный ритуал, поддерживаемый мной из страха? Какие изменения мне следует провести в религиозной сфере, чтобы моя религия стала для меня более эффективной?
Предлагает ли она мне доступные способы саморазвития? Является ли она для меня непротиворечивой, или мне приходится идти на конфликт со здравым смыслом, чтобы поддерживать все эти взгляды? Исповедую ли я ее по велению сердца или только потому, что все вокруг ее исповедуют?"
Несмотря на то, что каждый человек, как и я, может считать в общем и целом одни религии эффективнее других, каждая отдельная религия, может быть как более, так и менее эффективной, в зависимости от того, как вы ее используете.
"Взрывать неверных" и достигать неповторимого единения с Богом, рождая в себе любовь и сострадание в коллективной суфийской медитации - это разные по своей эффективности индивидуальные акты осмысления одного и того же религиозного материала.
"Эффективная религия" - это попытка показать, что все религиозные споры о том, "какая религия истинная" не могут привести к правде и примирению участников конфликтов.
Мы не можем знать, что из религий правда, а что ложь: каждый будет настаивать на своей традиции. Куда как большее значение имеет то, носят ли носители какой-то религии в себе ее добродетели. Если буддисты или индуисты в среднем менее агрессивные, более терпимые и сострадательные, чем христиане (или наоборот), то это куда больше говорит в пользу буддизма (или христианства), чем все богословские споры!
Если какой-то священник, приходя домой, бьет свою жену и жестоко наказывает детей, то чего стоят все его знание священных текстов?
Мы должны обратить внимание на это, на то, что поддается нашему наблюдению!
Эффективная религия значит, что мы перестаем принимать собственное религиозное воспитание, как данность.
Если бы мы посвящали чуть-чуть больше времени изучению чужой религиозной культуры, чужих духовных традиций, мы бы обнаружили больше родства, чем различий между нами. Было бы куда меньше причин для ненависти.
И, конечно же, данная статья была моей попыткой пофантазировать как может выглядеть религия будущего, так что можете смотреть на нее как на художественное, утопическое произведение и не воспринимать ее слишком серьезно.
