Ongeveer de helft van de lezing. Ik haalde mijn benen onder de bank vandaan en strekte ze schuin opzij. Ik sloot mijn ogen terwijl ik naar een lezing luisterde.
Meerdere keren sloeg de gesluierde aanval van Goenk over op de bekende religieuze leraar Osho (Bhagavan Shri Rajneesh) ...
Op een geringschattende manier zei Goenka iets over het Rolls-Royces Park, dat de moderne goeroes moraliteit verwaarloosden en zichzelf zonder reden Bhagavan noemden, wat 'heer' betekent. In principe kan ik niet zeggen dat ik niet dezelfde houding ten opzichte van Osho heb gedeeld (je kunt de vergeldingsaanvallen van Osho op Goenk op internet lezen).
Vervolgens keert Goenka terug naar Boeddha, die de mensen de grootste schat gaf - Vipassana, die volgens hem verloren was gegaan en alleen in de Birmaanse traditie bewaard was gebleven. Het is duidelijk dat een dergelijke verklaring niet kan worden bewezen of weerlegd. Ik heb twijfels over de juistheid van de definitie van technologie die op de cursus wordt gepresenteerd als "Vipassana", wat ik niet heb weggenomen.
In het kader van de Tibetaanse traditie zijn dergelijke technieken bijvoorbeeld alleen noodzakelijke voorbereidende stadia voor iets meer en kunnen ze niet zelfvoorzienend zijn binnen het kader van het doel om de 'realiteit zoals die is' te realiseren, die 'Vipassana' wordt genoemd.
Ik heb van oud-studenten geleerd, mede dankzij de informatie op internet, dat mensen die één of meerdere Vipassana-cursussen hebben afgerond niet meer de volgende cursussen volgen, als ze tijdens de registratie in de vragenlijst aangeven dat ze na Goenk's programma meditatiecursussen hadden gevolgd of een andere organisatie! Dit lijkt verrassend, vooral in de context van wie Goenka was. Hij was geen monnik, hij was een leek (en zijn leraar was een leek) en een zakenman, zelfs toen hij zijn centra creëerde. Ik wil niet zeggen dat hij dit alles begon omwille van geld, en dat de leken geen meditatie kunnen leren.
Het is gewoon verbazingwekkend dat, zelfs als iemand na het doorlopen van Vipassana in de Goenk-traditie een oefencursus in een gerespecteerd klooster heeft voltooid, hij hoe dan ook niet naar de cursus van Vipassana wordt gebracht, hoewel hij misschien in het klooster is opgeleid mensen die hun hele leven hebben gewijd aan meditatie en onzelfzuchtige dienst aan anderen! Dit is ook heel vreemd: Goenka, die een leek is, beweert dat zijn techniek beter geschikt is voor het doel van ultieme bevrijding van lijden, uitgaande van de Boeddha zelf, dan de technieken die worden gebruikt in oude en gerespecteerde monastieke gemeenschappen.
Maar hoogstwaarschijnlijk is de zaak anders: Goenk's organisatie plaatst de devotie van haar adepten ver boven hun persoonlijke keuzes en zoekt op het pad naar zelfverbetering. Deze organisatie traint de mensen van Dhamme alleen in ruil voor hun onvoorwaardelijke toewijding aan de doctrine van S.N. Goenka.
Voordat ik de Vipassana-cursus ging doen, was er absoluut geen vooroordeel in mij over hem. Het leek mij dat het Goenk-programma ofwel het idee was van een traditionele boeddhistische gemeenschap of een volledig seculiere meditatietraining. Ik heb me niet tegen het een of het ander verzet, des te meer, zoals de praktijk heeft aangetoond, boeddhisten leren op een vrij open manier meditatie zonder gehecht te raken aan dogma's en religieuze overtuigingen.
Maar de Goenki-cursus kon niet aan een van deze mogelijke richtingen worden toegeschreven: aan de ene kant was het gepositioneerd als een universele filosofie en techniek, niet bepaald door de invloed van religie. Aan de andere kant was het duidelijk dat de filosofische kern van de cursus sterk beïnvloed was door de Theravada-tak van het boeddhisme: er waren Pali-gezangen, termen, concepten, verklaringen van de filosofie inherent aan deze tak en het boeddhisme in het algemeen. Meer dan eens in de lezingen waren er uitspraken over karma en reïncarnatie, over enkele microdeeltjes die de Boeddha ontdekte en waarvan alles bestaat. Hoewel Goenka in lezingen zegt dat theorie niet zo belangrijk is als de praktijk, moeten theoretische proposities niet op geloof worden genomen als men dat wenst, maar toch zijn dergelijke proposities die direct verband houden met Indiase religies van de ruimte.
Er is niets mis met het beschouwen van meditatie in de context van de Indiase filosofie en religie. Maar nogmaals, Goenka heeft haar eigen 'religie', hoewel ze de invloed van het boeddhisme heeft ervaren. Met zijn interpretaties van boeddhistische filosofie en terminologie (bijvoorbeeld de term 'vedana', waaruit hij de behoefte afleidt om de exacte techniek te kiezen die hij leert) is hij het er niet mee eens, denk ik aan de meeste scholen van het boeddhisme.
Ik denk niet dat dit de vrucht is van kwade bedoelingen. Misschien wilde Goenka alleen het maximumaantal volgers van zijn organisatie aantrekken, hoogstwaarschijnlijk met een ongeïnteresseerd doel om hen te helpen. Daarom besloot hij onmiddellijk iedereen tevreden te stellen. Als een persoon geboren in Birma, een boeddhistisch land, creëerde hij leren op een boeddhistisch platform, terwijl hij zeer losse interpretaties van de bepalingen van het boeddhisme mogelijk maakte. Als een man die centra in India opende, gebruikte hij, wetende dat de Indiërs religieus genoeg zijn, veel religieuze termen en symbolen in de cursus, waarvan sommige gemeenschappelijk zijn voor zowel het hindoeïsme als het boeddhisme. En in zijn programma wendde hij zich tot het stellen van religieuze doelen: streven naar het Absolute, Waarheid, goede Karma, etc. En als een persoon die zijn beweging in het westen begon te ontwikkelen, begon hij over hem te spreken als seculier en niet-sektarisch.
Het resultaat is wat bleek. Veel aspecten van de Vipassana-cursus, om het zacht uit te drukken, zijn niet met elkaar verbonden, waardoor er gevoelens van inconsistentie, onlogischheid, gebrek aan "eerlijkheid" en directheid in de ideologie van de organisatie zijn. Wat andere mensen doet geloven dat ze proberen hen te misleiden, om te zetten in religie of om een sekte aan te trekken. (Om dit te verifiëren, volstaat het om veel negatieve recensies op het internet te lezen. Sommige mensen weigeren zelfs om donaties te doen omdat ze de religieuze component niet leuk vonden, ondanks het feit dat ze baat hadden bij de technologie zelf. Mijn mening van zulke mensen is fundamenteel verkeerd. Als je iets nuttigs hebt geleerd dankzij een 10-daagse oefening, waarin je gratis lesgeld, huisvesting en eten kreeg, de kracht en energie van het cursusbeheer, dan is het beter om zelfs een beetje goed Darnay voor haar en krijgen iets van hem, zelfs als de cursus je niet lijken als een ideaal.)
Ik herhaal dat ik helemaal niet tegen religie ben. Maar in het geval van Goenka is zo'n zeer inconsistente warempel verschenen, op smaak gebracht met zijn persoonlijke interpretaties en overtuigingen en verpakt in een sfeer van nabijheid en orthodoxie. Natuurlijk heb ik er tijdens meditatie niet aan gedacht, maar zulke gedachten konden niet anders dan in mijn hoofd kruipen toen ik naar een lezing luisterde.
Ik bleef op de bank zitten in een pose voor meditatie, totdat ik me moe voelde. Toen trok ik mijn benen naar me terug, drukte mijn knieën tegen mijn borst en opende mijn ogen.
De angst groeide vanbinnen, getriggerd door de reactie van mijn geest op een verandering in de interne staat. Ik heb veel gemediteerd op deze dag.
Het lijkt voor veel mensen dat wanneer ze beginnen te mediteren, hun angsten en angsten vanzelf zullen verdwijnen. Maar vaak breekt de realiteit deze verwachtingen over de wirwar van angst en angst, die van binnenuit kan beginnen af te wikkelen, zodra we al het mentale afval opruimen waaronder deze angst begraven lag. Meditatie geeft niets, het laat zien wat we al binnen hebben, en geeft ons de gelegenheid om er vanaf te komen. Meditatie schenkt geen vergetelheid aan kalmerende middelen of alcohol. Maar het vormt een kristalbewustzijn. Tijdens de Vipassana-cursus heb ik veel angsten, twijfels en angsten ervaren, omdat er waarschijnlijk veel deelnemers waren. Maar aan de andere kant kreeg mijn geest het vermogen om de betrokkenheid bij deze angsten beter dan normaal op te merken en af te breken bij de wortel.
Angst begon heel anders te worden waargenomen. Het was alsof ik iets van zijn wereldvreemdheid zag, de transcendentie van de werkelijkheid, zijn irrelevantie van de situatie in het algemeen. Met andere woorden, angst had een plaats om te zijn, maar het leek iets volkomen onnodig en onnodig te zijn.
Hier is bijvoorbeeld iemand bang voor iets slechts. Bijvoorbeeld dat hij ontslagen zal worden van zijn baan. Wat gebeurt er in de realiteit? Hij is ofwel ontslagen of niet! Of iets gebeurt of er gebeurt iets niet. Dat is alles! En waar is de angst? Hoe heeft hij een realiteit? Op de loop van Goenka leek angst mij op de een of andere manier overbodig, zoals een rudimentaire groei op het lichaam van een dier of een koelkast die aan het dak van een auto is bevestigd. Hij was een volkomen ongepaste en belachelijke gast in mijn binnenwereld. Ik heb hem niet weggejaagd, maar ik stopte gewoon met hem op te letten: hij zal weggaan als hij het beu is om de drempels van mijn geest te raken.
Om zich te ontdoen van onderdrukte angst, verborgen angst, jeugdtrauma's, moet je ze door je heen laten gaan, als stukjes oud voedsel dat gepaard gaat met braken. En meditatie, of je het nu leuk vindt of niet, is geen medicijn van vergetelheid, niet bedwelmend, in een trance-oefening, maar een goede braaksel! En nadat ik de Vipassana-cursus had voltooid, besefte ik één belangrijk ding: alles is heel eenvoudig, maar moeilijk.
We haasten ons met onze angsten en twijfels, na elke gril van hen, zoals de moeder van een verwend kind. En vanwege het feit dat we al lang gewend zijn om hen te verwennen, op hen te passen, zijn ze zo onhandelbaar geworden. Maar we proberen ze nog steeds niet te temmen en op te voeden. Met nerveuze bezorgdheid blijven we hen vragen: "Wel, wat heb je nog meer van je nodig om te stoppen met wispelturig te zijn? Wil je het? Wil je het? Wil je een tablet nemen? Wil je naar een oom bij een psycholoog?" We praten met onze angsten, proberen ze op te lossen met behulp van analyse en logica, of geven het aan iemand anders om het te doen.
Maar deze analyse en logica, zelfs uitgevoerd door een professional met de juiste opleiding, zijn niet meer dan die voor een wispelturig kind! Hij wil wispelturig zijn, dat is alles, en laat nu alle logica naar de hel vallen!
En met wat in de filosofie van Goenka, ondanks al mijn kritiek, ben ik het er volledig mee eens, het is met het feit dat angsten, complexen, verwondingen geen enkele onafhankelijke entiteit zijn, maar gewoon gewoonten (sankharas). En om de gewoonte te vernietigen, moet je alleen stoppen ermee te gehoorzamen en erop te reageren. Dat is allemaal wetenschap! Dit principe is voor mij bijna alle menselijke psychologie. Soms lijkt het mij dat al deze moeilijkheden overbodig zijn bij de analyse van de letsels van kinderen, hun oorzaken, met de formulering van talrijke en diverse diagnoses. Waarom is dit? Als je wilt stoppen met roken, moet je gewoon stoppen met het pakken van een sigaret en uiteindelijk zal de verslaving stoppen. Natuurlijk, "hoe dit te doen?" - al een aparte vraag, maar het principe is, denk ik, duidelijk. Natuurlijk is alles veel dieper: de gewoonte om te roken, zoals ik in mijn artikelen schreef, heeft diepere redenen. Maar deze redenen zullen weer alleen gewoonten zijn, bijvoorbeeld de gewoonte om elkaars hand vast te houden, de gewoonte om nerveus en gedoe te zijn, de gewoonte om zich ongemakkelijk te voelen tijdens het communiceren, enz. etc. Maar al deze gewoonten kunnen worden verbroken, niet langer om ze te verwennen.
Meditatie wekt onze oude gewoonten op en helpt om er vanaf te komen. Als we gewend zijn bang en angstig te zijn, dan is er geen reden om te denken dat deze gewoonten dieper zullen gaan tijdens meditatie, integendeel, ze zullen naar de oppervlakte komen, zich sterker manifesteren, wat sommige mensen irriteren en ontmoedigen, en diegenen geven die de techniek correct begrijpen doe ze weg! Als je gewend bent bang te zijn, reageer dan niet op angst tijdens meditatie! Als je gewend bent om boos te zijn - reageer niet op woede. En dus train je niet alleen je vermogen om niet betrokken te raken bij emoties, maar laat je ook oude gewoonten los, bevrijd jezelf van geaccumuleerde emoties!
Er wordt aangenomen dat de emoties "uit" moeten komen, bijvoorbeeld woede. Maar dit is hetzelfde als het adviseren van mensen die paniekaanvallen ondergaan om 'horrorfilms' te bekijken, 'angst wegnemen'. Dit is absurd! Dus je ervaart deze emotie vaak en iemand raadt je aan: "test het vaker en intenser, dan ben je er vrij van!"
Op het moment dat angst verschijnt, lijkt het ons zeer intens en vereist onmiddellijke aandacht. Maar meditatie breekt dit patroon. Als we een diepere ervaring van meditatie ontvangen, beseffen we dat het nooit zinvol is om ons zorgen te maken, ook al gebeurt er echt iets vreselijks, en al de kracht van angst, al zijn overtuigingskracht, is niets meer dan een misleiding, vergelijkbaar met de attributen van een acteur die een verschrikkelijke draagt, angstaanjagend kostuum.
Onze geest schept angst voor niets. En wanneer we beginnen met het toejuichen van de fantomen die door deze fantasie zijn gemaakt ("Oh, hoe goed heb je het gedaan") of omgekeerd ("ga weg, ik wil niet meer kijken"), dan ziet onze ervaren acteur wat het effect heeft. Voor onze interne acteur is alleen het schandaal en de reactie van het publiek, wat deze ook mogen zijn, positief of negatief, daarom, als reactie op zijn uitvoeringen, zullen we de hele tijd of zelfs het hele leven dezelfde uitvoering bekijken. En als je doodmoe bent van drama's genaamd "Over hoe ik altijd gelijk zal blijken te zijn", "Hoe ik zal sterven", "Mijn belangrijkste twijfels", "Hoe ik gek zal worden", waarin alles onveranderlijk draait om "I", " Ik, ik, dan is het tijd om ze niet te bewonderen of met afschuw vervuld te zijn.
En nu duurde de lezing niet lang om te stoppen met het voeden van deze angst met zijn reactie daarop. Ik accepteerde mijn nieuwe staat, ik accepteerde mijn angst, ik keek met kalmte toe totdat het werd omgezet in iets anders! Tot dusverre heb ik de woorden niet gehad om het te beschrijven. Ik kon dit nieuwe gevoel pas later voor het slapengaan volledig ervaren.
De lezing is eindelijk afgelopen. Ik kon er geen volledige "gelijkmoedigheid" bereiken, dus dacht ik opgelucht: "Hoera." Ik stond op om een beetje te ademen voor de laatste meditatie voor vandaag, omdat het al benauwd was in de hal.
Last Vespers-meditatie
Toen ik terugkeerde naar de verwarmde kamer vanuit een donkere en koude straat, was iedereen al zittend. De laatste meditatie was vrij eenvoudig. Ze liep maar 25 minuten, zoveel mediteer ik meestal thuis en dit lijkt een indrukwekkende tijd tegen de achtergrond van de dagelijkse haast, maar hier vlogen deze momenten als een moment. En, echt, ik had geen tijd om na te denken over hoeveel tijd er was overgelaten tot het einde, hoe de gezangen klonken, dan de drievoudige "Sadhu" (misschien de analogon van de christelijke "Amen"), opgepikt door alle studenten en, ten slotte, het gebruikelijke geritsel en knarsen van gewrichten. Sommige studenten gingen naar de uitgang en sommigen bleven in de hal, omdat het tijd was voor vragen aan de leraar.
Vragen aan de leraar
Tijdens de avondgesprekken bleef ik meestal, zoals ik meestal vragen had, en wilde ik gewoon weten welke ervaring andere studenten krijgen, welke twijfels ze hebben en hoe de leraar ze oplost. Immers, ikzelf leer mensenmeditatie, dit is erg nuttig voor mij om te weten.
Ik had geen haast en wachtte tot andere studenten voor me zouden passeren. De leraar zat, zoals gewoonlijk, op een klein podium, gekleed in een aansteker dan de meeste studenten, kleding, ondanks zijn hoge leeftijd. Toen ze zag hoe ze vragen beantwoordde, was ik aangenaam onder de indruk van haar geduld en kalmte. In de regel vragen mensen vaak hetzelfde. Ondanks het feit dat sommige vragen zeer grondig (zelfs te grondig en grondig) uit elkaar werden gehaald tijdens de lezing en korte meditatie-instructies, vroegen de studenten steeds weer naar deze dingen. En de leraar werd het beu om dit alles elke keer aan hen uit te leggen met grote warmte en medelevend geduld.
Maar nogmaals, het leek mij dat dezelfde beruchte orthodoxie tot uiting kwam in de communicatie van de leraar met de studenten. Hoogstwaarschijnlijk was, binnen het kader van deze organisatie, de belangrijkste kwaliteit voor de leraar de toewijding van de organisatie en de strikte naleving van de filosofische interpretaties en methoden van meditatie die erin werden toegepast. De leraar reageerde op briljante wijze op veel vragen, maar zodra een student een geheel ongebruikelijke vraag stelde, was het moeilijk om er een direct antwoord op te krijgen.
Ik begrijp heel goed hoe moeilijk het is voor iedereen om te reageren, om in verschillende situaties van verschillende mensen te duiken, aangezien ik zelf veel dagelijkse vragen ontvang. En het moeilijkste is niet om een specifieke vraag te beantwoorden, maar om te begrijpen wat er echt achter staat, mensen niet het antwoord te geven dat ze willen, maar degene die ze nodig hebben. En misschien is dit het antwoord op een heel andere vraag.
Ik hoorde de bekende stem van een meisje dat nu met een leraar praat. Ik heb haar gezicht nog nooit gezien vanwege seksuele segregatie en ik heb het niet geprobeerd te zien (bovendien stond ze tegenover de leraar, ze had haar terug naar de hele zaal). Maar ik herinner me deze stem, omdat je ten eerste, in omstandigheden van stilte en meditatie, buitengewoon attent werd en ten tweede omdat hij erg emotioneel was. En ik hoorde het niet de eerste keer. Er was spanning en enige spanning in zijn stem. Hij klonk alsof hij op elk moment klaar was om te breken met tranen.
En ze had haar vraag al gesteld, waarschijnlijk de tweede keer. Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
***
В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
