Dit is het tweede deel van de reeks artikelen "Een dag van Nikolai Maksimovich" waarin ik mijn bezoek beschrijf 10-daagse retraite van Vipassana Goenka in de regio Moskou. In dit deel zal ik het hebben over gebeurtenissen van lunch tot avond en probeer kritisch enkele aspecten van de Vipassan-organisatie in de Goenk-traditie te begrijpen, die naar mijn mening de kenmerken van een sekte en een gesloten organisatie hebben. Link naar het eerste deel.
Eerste middag meditaties
Door de sluier van slaap hoorde ik het roeren van mijn kamergenoten: iemand kwam uit bed, iemand ritselde pantoffels op de grond. Ze zijn waarschijnlijk eerder wakker geworden, maar de meditatiegong was er nog niet, dus besloot ik om meer te slapen. Ik opende mijn ogen, keek naar het volgende bed: niemand lag erop en het linnen was ingestopt. Ik stond met tegenzin op. Is het echt laat? Hij legde zijn voeten op pantoffels, keek achter de houten schotten die mijn bed tegen de volgende beschermen - leeg. Iedereen ging naar meditatie. En ik verslapen. Waarom werd de gong niet gehoord? 'S Morgens gaan werknemers soms de kamers binnen en bellen ze recht boven het oor van de slaap: als je wilt, wil je het niet - je wordt wakker. En hier is het niet duidelijk of er een gong was of niet.
Ik kleedde me snel aan, nam een bank voor meditatie, die nu in de kamer was, omdat ik hier voor het avondeten had gemediteerd en naar de hal was gegaan. De klok was 13-10. Ik was pas 10 minuten te laat, dat is goed. Bovendien was deze meditatie zonder leraar, desgewenst kon ik in de kamer blijven en anderhalf uur slapen, en niemand zou iets opmerken. Dat hebben veel studenten zeker gedaan. Maar ik ging naar de hal. Wat is het punt om te folden, sinds ik hier ben?
Het weer na het eten was zo kalm, kalm, zonnig en lui als ervoor. Toegegeven, de verven hebben een iets meer contrasterende kleur gekregen vanwege het feit dat de dag langzaam tot zonsondergang ging. Het was warm in de hal, ik ging op mijn bank zitten en sloot mijn ogen. Niets, slechts 4 uur van meditatie worden voor de thee gelaten om 17.00 uur. En er is avond, laatste meditaties, lezing en retraite. Niet ver daarvandaan is de 9e dag, die al als de laatste kan worden beschouwd. Uit de ervaring van vorige dagen wist ik dat deze tijd snel voorbij zou vliegen. Ja, natuurlijk, in het "wereldse leven" is het vreselijk om te denken dat je zo lang moet blijven zitten. Maar hier wen je eraan.
Na ongeveer 40 minuten oefenen, opende ik mijn ogen, ging naar buiten en liep een beetje, mijn benen strekkend. Het was een gewone meditatie, waarin je naar believen pauzes kon nemen. Tussen haakjes, sommige studenten stonden op en gingen zelfs tijdens meditatie ergens heen met een "harde intentie". Een van hen vertelde me toen dat hij elke keer rond het midden van de training naar buiten kwam, maar de leraar zweeg erover. Maar op een dag kwam deze student dichter bij het einde. Toen pakte een van de bedienden hem in en zei: "De leraar vraagt je wat er is gebeurd? Waarom vertrek je vandaag zo laat en niet zoals gebruikelijk?"
Ik keerde terug naar de sportschool en dook opnieuw in de praktijk. Gong ging eerder dan ik dacht, want voor de volgende meditatie had ik een pauze, waarvan ik het bestaan was vergeten. Dit kon niet anders dan blij zijn. Je zou water kunnen drinken en naar het toilet kunnen gaan. Wat ik met plezier deed. Waarschijnlijk vind je in een kunstboek zelden melding van het feit dat de held naar het toilet gaat, omdat er meestal meer interessante gebeurtenissen in de plot zijn. Maar hier, op de meditatiecursus, waren er geen interessantere evenementen dan trips in nood.
Tweede meditatie met harde intentie
Ik ging terug naar de hal. De leraar was er nog niet, dus ik stond tegen de muur en strekte mijn knieën een beetje uit. Na 5 minuten begint de tweede meditatie voor vandaag met een sterke intentie. Ingeschreven leraar. Ze gingen allemaal zitten en maakten zich klaar. Na 5 minuten Goenk's zang, keerde ik weer terug naar de gebruikelijke bodyscan, die het grootste deel van de tijd werd doorgebracht. De kruin van het hoofd, dan het hele bovenste deel van het hoofd, dan de wenkbrauwen, ogen, oren, wangen, kin, nek, enzovoort tot de hielen en dan weer terug. Zoals het al bekend was! Ik voelde al de sensaties in bijna elk deel van het lichaam, er waren praktisch geen "blinde vlekken" die er in het begin waren. Probeer stil te zitten en scan langzaam je lichaam op eventuele sensaties. Je zult zeker merken dat je niets voelt in de meeste van je ledematen. Dit is absoluut normaal.
Maar getraind door meditatie, merkt de gevoelige en scherpe geest veel meer op dan de gewone geest. En op de achtste dag schoof ik al de aandacht over mijn hele lichaam en merkte ik een aantal sensaties op in bijna elk deel ervan. Ergens waren er ruwe gevoelens zoals pijn, zwaarte of contact met kleding, en ergens waren er meer subtiele effecten zoals trillingen, lichte tintelingen. En als de geest de "blinde vlek" vond, dan was het volgens de instructies noodzakelijk om een beetje op dit gebied te blijven hangen. Als er sensaties verschijnen - nou. Zo niet, dat is ook goed. De volledige balans van de geest, het gebrek aan verlangen en gehechtheid aan welke gewaarwordingen het ook is, is iets om naar te streven.
En het maakte niet eens de moeite. De geest was veel rustiger dan 's ochtends. Ik had grote moeite om te begrijpen hoeveel tijd verstreken was. Omdat het bewustzijn steeds meer wordt ondergedompeld in het moment "hier en nu", terwijl de beoordeling van tijd een symptoom is van conceptualisering, analyse van de toestanden van het verleden, en deze dingen worden geleidelijk gewist in diepe meditatie.
Toen Goenka begon te zingen en het einde van de sessie aankondigde, besefte ik al dat ik niet het einde van de meditatie of de voortzetting daarvan wilde. De geest houdt op zich vast te klampen aan dingen. De geest heeft opgehouden met "willen" en "niet willen". Je kunt zelfs niet zeggen "Ik wil niet", het zou beter zijn om "geen verlangen te hebben", maar dit betekent niet dat het tegenovergestelde "tegenzin voelt". Er was ook geen tegenzin. Naar mijn mening zijn veel verlangens consequenties van ontevredenheid. We willen iets, omdat we geloven dat we ons zonder dit slecht voelen. Of iets dat we niet willen, omdat we denken dat we ons slecht voelen vanwege de aanwezigheid hiervan. Maar gemoedsrust betekent volledige voldoening. Wanneer we volledig tevreden zijn, wanneer we oplossen in het "hier en nu" moment, verdwijnen veel verlangens. Wanneer het bewustzijn ophoudt om energie te spenderen aan eindeloos "ik wil het", "ik wil het niet", "wanneer ik wil wat ik wil", "wanneer meditatie eindigt, en ik kan thee drinken", "wanneer zal dit theekransje eindigen en meditatie? ", dan wordt harmonie en volledig evenwicht bereikt. Dit is niet hetzelfde als een soort koude onverschilligheid, spirituele castratie. Integendeel, zo'n bewustzijn is gevuld met liefde en mededogen, en bovendien actieve liefde en mededogen, in staat tot actie en hulp.
Meditatie vóór het drinken van thee
Langzaam opkomend ging ik uit met de andere studenten. Hier en daar leek hij enigszins op elkaar, kneedde hij zijn stijve knieën en opnieuw bij de roep van de gong die terugkwam naar de hal. Deze keer vroeg de leraar de vrouwelijke helft van de nieuwe studenten om in de hal te blijven. Omdat de mannen de keuze kregen om hier of in hun kamer te mediteren, besloot ik om het te gebruiken en koos voor het laatste. Inderdaad, in de hal zullen nu gesprekken plaatsvinden met de leraar, die me zal afleiden.
Ik stond stil op en ging het gebouw binnen. Het was een beetje donker buiten, de wind blies uit. Al deze pauzes, gezangen, aankondigingen beroofden de dag stuk voor stuk, en hij snelde onverbiddelijk naar het einde toe. Hoe hard ik ook probeerde om er niet aan te denken hoeveel er tot het einde was overgebleven, ik, net als vele anderen, kon mezelf niet helpen, vooral toen meditatie voorbij was, en de geest op de gebruikelijke rails steeg "Ik wil" - "Ik wil niet". "Er is nog maar een uur over voor thee-drinken, dat meteen voorbij vliegt, en er is al een lezing en de laatste twee meditaties," dacht ik, en ik herinner me heel goed dat de laatste meditatie maar een half uur zou duren.
Toen we over een paar dagen mochten spreken, voelde ik de eerste woorden in 10 dagen, de eerste lach, brak een soort onzichtbare spanning die zich uitstrekte vanaf de begindag van de cursus, toen we allemaal in de eetkamer bijeenkwamen voor instructies en inleidende informatie. De eerste keer dat ik alle studenten in dezelfde kamer zag. Tot mijn verbazing waren dit niet alleen vertegenwoordigers van jongeren die geïnteresseerd waren in allerlei soorten spirituele oefeningen, maar ook volwassenen, serieuze, volleerde ooms, van wie je verwacht dat ze elkaar ontmoeten tijdens een zakelijke training of, in het slechtste geval, op barbecues, maar niet op een meditatiecursus. Dit kon natuurlijk niet anders dan blij zijn. Dit vormt tenslotte een volledig nieuw beeld van de beoefening, die niet had kunnen worden gevormd terwijl meditatie het lot van spirituele zoekers, reizigers, terugtrekkers en hippies blijft. Het is heel goed dat steeds meer mensen geïnteresseerd zijn in meditatie.
En al deze heel verschillende mensen zaten op hun stoelen en iedereen dacht bij zichzelf: "Hoe zal ik deze cursus volgen? Zal alles goed met me zijn? Zal ik meer dan 10 uur dagelijkse meditatie kunnen weerstaan?" Het werd gevoeld in de sfeer in de hal: mensen waren gespannen, velen bleven in hun gedachten, iemand draaide zenuwachtig zijn vingers. Medewerkers probeerden de situatie niet onschadelijk te maken, integendeel, naar mijn mening probeerden ze de nog ernstiger in te halen.
De organisator van de cursus stond op en, na een korte begroeting, inclusief een audio-opname met instructies, waarin het requiem een nerveuze stupor opwekte, zei de mannenstem: "Dit is een heel diepe oefening, het is verboden ..., het is verboden ..." beantwoord vragen. Een meisje vroeg met een vleugje ironie: "En de lezingen zullen worden afgeleverd door dezelfde kist, zelfmoordvoerende stem, luisterend naar wie je zelf wilt ophangen?" Er klonk een beetje geprikkeld gelach in de hal, dat door de spanning heen klonk, wat de situatie toch lichtjes onschadelijk maakte. De organisator van de cursus, zonder zelfs maar een microscopisch lachje te vertonen, antwoordde rustig en koud, iets van een soort, dat "de stem als een stem is, het lijkt iemand stil te zijn, en voor iemand is het dat niet."
En deze sfeer van onderdrukkende ernst regeerde vanaf de eerste dag over de loop van Vipassana en strekte zich uit tot de laatste.
Natuurlijk kon ik deze retraite niet al vergelijken met de loop van Tushit-meditatie, die ik in Dharamsala in India volgde. In de laatstgenoemde werd een veel vriendelijkere sfeer gecreëerd: op de allereerste dag sprak de Tibetaanse non op een ontspannen en gemakkelijke manier over de vereisten van de cursus, voortdurend opmerkend met het publiek. Iedereen lachte en glimlachte en veegde de opwinding weg die de deelnemers niet verhinderde om enkele van de verboden van dit programma te assimileren.
Natuurlijk waren de vereisten van die cursus in India niet zo rigide als de vereisten van de Goenk-cursus. Ik begreep heel goed dat de studenten van Vipassanna afstand moesten doen van hun lichtzinnigheid en zich wapenen met het begrip dat ze hierheen waren gekomen om te werken waarvoor de organisatoren ze moesten opzetten, vertrouwde en komische dingen weggooiend. Maar deze hypertrofische ernst, die gevuld was met de hele sfeer van de loop van Vipassana Goenka, was naar mijn mening overbodig. Iemand zou de gedachte kunnen binnensluipen: "Wat geeft deze oefening, behalve verveling?"
En nu, tegen de avond van de achtste dag, op weg naar mijn gebouw, kon ik niet anders dan de tijd nemen en niet nadenken over wat er was gebleven. Ik twijfelde er geen moment aan dat de praktijk en omstandigheden van de retraite van groot voordeel voor me waren, maar ik dacht nog steeds aan het einde van de cursus. Toch was het moeilijk, niet alleen vanwege de mogelijke spanning die werd gecreëerd door deze alomtegenwoordige ernst, stilte en verboden, maar ook de meest continue praktijk. Ik ging het gebouw binnen, goot water voor mezelf, dronk het, ging naar boven en begon in mijn kamer te mediteren. Er was minder dan een uur. Deze keer vloog echt snel voorbij. Toen de meditatie voorbij was, strekte ik de pijnlijke ledematen uit en liep terug naar de eetkamer. Daar nam ik een banaan en een appel en ging mezelf wat thee inschenken.
Thee en pauze voor de volgende meditatie
Nu, misschien wachtte ik op het grootste sensuele genot midden op de eentonige dag. Als ik tijdens de lunch 'glühwein' dronk, werd ik opgewacht door een mok thee-masala: 50% water, 50% melk, een zak zwarte thee, suiker naar smaak, gedroogde kaneel en gember zonder hebberig te zijn! Vanwege het feit dat ik zelden thee drink en helemaal geen koffie drink, kan zelfs de kleinste hoeveelheid cafeïne in een kopje thee me opbeuren en mijn humeur verbeteren. En melk, een essentieel kenmerk van masala-thee, geeft me wat calorieën, eiwitten en, natuurlijk, een aangename smaak. De calorieën zijn immers niet tot morgenochtend. Ik begon langzaam te drinken, voelde de smaak van kaneel, voelde hoe gember de keel aangenaam verwarmt en vervolgens het hele lichaam, en merkte op hoe de geest wakker wordt en zich vult met gedachten. Goed! Ik waste mijn mok en lepel in een plastic bakje om de afwas te doen, leg ze op een dienblad en ging naar buiten. Het leek daar warmer te zijn, hoewel ik begreep dat het andersom moest zijn. Hoogstwaarschijnlijk heb ik net opgewarmd van thee.
Deze keer ging ik niet in de richting van de romp, maar in de richting van de hoek van het hek. Er was iets minder dan een uur tot de volgende meditatie. Nu kun je wat ronddwalen. Ik slenterde rustig langs het hek en keek naar de kale stammen die achter haar rechts stonden. Toen ik de hoek bereikte, keek ik naar waar ik over een paar dagen zou moeten zijn: op weg naar huis. Naar links draaiend ging ik langs de andere kant van het hek naar de hennep waarop ik graag ging zitten. Hier is het. Ik ging rechtop zitten en strekte mijn benen naar voren. De deken, waarin ik was gewikkeld, hield de warmte van mijn lichaam vast, zodat ik het warm en comfortabel vond om hier te zitten.
Toen ik door het hek keek, zag ik verschillende bejaarde paddestoelplukkers op oude fietsen over een bospad rijden. Het meisje dat ik in de trein tegenkwam op weg naar Vipassana zei dat de lokale bevolking soms over het hek kijkt naar het verre uitzicht op de studenten van de baan, en denkt dat dit een soort van sektariërs zijn.
Waarschijnlijk heeft het feit dat ik de champignonplukkers eenvoudig in stilte in een oogopslag heb geleid hen in deze mening versterkt. Ik zou dat waarschijnlijk ook in hun plaats hebben beslist als ik nooit had geweten wat meditatieretraites zijn. Ik zat en ademde de vochtige herfstlucht, waarin de geuren van droog gebladerte en vochtige aarde samenvloeiden. Achter het hek bij schemering vielen de bladeren op de natte grond, jonge berkenbomen zwaaiden in de windvlagen.
Verschillende gedachten kwamen bij me op, ter vervanging van elkaar, maar ik kan niet zeggen dat ik aan iets concreets dacht. Zoals gewoonlijk speelde er wat muziek in mijn hoofd. Waarschijnlijk als gevolg van informele deprivatie tijdens de hele cursus, speelde mijn interne schijfjockey een groot deel van de muzikale composities van de composities die ik in mijn leven had gehoord.
Bovendien vond hij het vooral leuk om die nummers te plaatsen waar ik nooit naar zou luisteren. En het waren alleen Russische liedjes, ondanks het feit dat ik altijd meer naar westerse muziek luisterde. Het moet mijn verlangen zijn geweest om in mijn moedertaal te communiceren. En dus luisterde ik, in mijn gedachten naar een soort melodie uit het repertoire van de groep uit de jaren 90, naar de zijkant van de ijzeren trap, zoals die gewoonlijk op de binnenplaatsen naast de horizontale balken staat.
Maar op weg naar haar kwam ik een interessant object tegen. Het was zoiets als een miniatuurgraf: een kleine heuvel, en op een van zijn voetstukken stond een vlakke steen als een grafsteen verticaal. Het was mogelijk om een mol in zo'n graf te begraven, maar daar lag iets anders begraven. Naast haar stond een enkel woord van drie letters met steentjes. "EGO". Heel grappig, dacht ik, en ging naar de trap.
Daar warmde ik een beetje op, gespannen, opgehangen, tot ik de Gong hoorde voor meditatie. Voorlaatste vandaag. En in de regel het diepst.
Laatste meditatie met zware intentie
Studenten, ruisende kleding en knerpende gewrichten zaten in de hal tegen de achtergrond van volledige stilte. Nadat de meditatie was begonnen, was het veel gemakkelijker om je te concentreren dan 's morgens of' s middags. De geest scheen volkomen onverschillig te zijn voor het feit dat men hier urenlang per dag in een vaste pose moest zitten, dus zag ik het minder logisch om mezelf te vermaken met herinneringen of plannen voor de toekomst. Wel, ik zit en zit, wat ik nu moet doen.
Leraren van meditatie, zowel in de Tibetaanse traditie als in de traditie van Vipassana Goenk, zeggen dat correcte meditatie uit drie componenten bestaat: duidelijkheid, stabiliteit en "gelijkheid". Duidelijkheid is het vermogen om duidelijk het object van meditatie te zien. Stabiliteit is een constante concentratie van aandacht. Gelijkheid is echter een gelijkwaardige relatie met elk fenomeen, interne gebeurtenissen tijdens meditatie, wat deze ook mogen zijn.
Het betekent niet dat al deze drie criteria bij elke meditatie idealiter worden vervuld. Eenvoudig, dit is waar je naar moet streven, dan wat meditatie inhoudt. In deze triade kun je geen speciale gewaarwordingen zien, aangenaam of onaangenaam, waaraan de mediterende zou moeten werken. Alleen gelijkheid, stabiliteit en duidelijkheid. Dit is hoe meditatie wordt beschreven.
Met duidelijkheid, ik had geen problemen. Ik viel niet in slaap en de geest was duidelijk genoeg om duidelijk onderscheid te maken tussen gewaarwordingen in het lichaam, die de objecten van concentratie waren. Maar concentratie was nog steeds niet perfect: de aandacht was afgeleid. Но из-за того, что за много часов медитации развилась равностность, ум относился к факту присутствия мыслей и их отсутствия совершенно одинаково!
Все грамотные инструкции по медитации говорят: "Не стоит ругать себя за то, что ум отвлекается. Как только вы это замечаете, спокойно переводите внимание на дыхание". Тем не менее большинству из нас бывает, трудно сохранять полное спокойствие, когда мы замечаем, что ум отвлекся десятый раз за несколько минут. Даже зная об этих инструкциях, мы все равно часто испытываем скрытое неудовлетворение: "Ну вот опять не получается сосредоточиться". А за неудовлетворенностью сразу следует ожидание: "Раз не получается сосредоточиться, эффект в будущем от медитации будет меньше", что опять же усиливает неудовлетворенность в этом порочном круге.
Но здесь я замечал: "гуляющий" ум не вызывал во мне совершенно никакой реакции. Есть мысли - хорошо. Нет мыслей - хорошо. Несмотря на то, что равностность и концентрация взаимосвязаны, они не тождественны. Лично я считаю, что стабильность развить очень сложно: ум постоянно будет отвлекаться. Просто не нужно из-за этого унывать. На мой взгляд, для многих людей будет намного важнее развивать равностность - это то, чего не хватает в их жизни. Недаром в тибетской традиции вместо термина "равностность" используют термин "релаксация". Потому что полная релаксация и спокойствие возможны только тогда, когда мы отпустим все оценки, ожидания и желания. Именно эти вещи создают колоссальное напряжение в современном человеке: он вечно желает, ожидает и оценивает.
Как только я замечал, что и мой ум начинает желать, ожидать и оценивать, я спокойно возвращал свое внимание к телу, в область равностности и спокойствия. Я уже перестал мерить и оценивать время, поэтому потерял ему счет. Во время медитации у многих из нас в голове тикают невидимые часики: это ум пытается сформировать ощущения времени. Но ощущение времени есть не что иное, как производное оценки, концептуализации ума. Для его составления ум должен проводить оценку ощущений, их сопоставление с прошлыми ощущениями: "Ага, у меня затекли ноги, значит, прошло полчаса, потому что так было в прошлый раз". В этом процессе задействованы аналитическое мышление, память. Но чем глубже мы погружаемся в медитацию, тем сильнее нам удается устранить любую концептуализацию и оценку, поэтому иногда пропадает ощущение времени.
К моменту, когда Гоенка запел об "Анниче", непостоянстве, я уже был достаточно глубоко и не встретил эти песнопения привычной радостью по поводу того, что медитация подходит к концу (нет, не поводу самих песнопений, конечно же). Я был готов просидеть еще час, два и любое неопределенное время. Но ум уже относился равностно как к самой медитации, так и к ее отсутствию, поэтому я встал и отправился разминаться на улицу. Даже после десятого часа медитации за этот день быстро стали возвращаться желания и оценки (интересно, сколько же нужно медитировать, чтобы избавиться и от следа этих привычек?) И я вновь почувствовал себя среди привычных полярностей, правда, не таких ярко выраженных, как в обычной будничной жизни. С одной стороны, я был рад скорому завершению дня, с другой - лекции были самой моей нелюбимой частью. Лучше бы вместо них я медитировал.
Подождите немного. Сейчас немного разомну ноги на этом подмосковном холоде, схожу по личным делам и расскажу вам, почему я так относился к лекциям. На улице уже полностью стемнело, а на территории центра включили фонари. Я немного походил туда-сюда. Состояние внутри было странноватое. Скорее всего, из-за продолжительной медитации. Такая оценка тут же отозвалась внутри тревогой. Эта тревога была эхом панических атак в прошлом, которые сформировали привычку реагировать беспокойством на любое нестандартное изменение сознания. Но тревожные мысли вдруг прервал гонг на лекцию.
Лекция
В зале включили свет. Сейчас был единственный час, когда можно было сесть в какую-то "неформальную" позу. Поэтому студенты вытягивали ноги (только не в сторону учителя - это было запрещено) или сгибали колени, подбирая их к груди. Кто как. Но так как в зале было тесновато, любые "неформальные" позы лично у меня вызывали больший дискомфорт, чем поза для медитации. Поэтому в начале лекций я обычно сидел на полу, сцепив колени впереди замком из ладоней просто ради разнообразия, а потом через какое-то время, когда уставал от дискомфорта, садился на свою скамейку, как я делал во время медитации.
Учитель оглядела взглядом весь зал и, убедившись, что все на месте, включила аудиозапись с лекциями Гоенка, а точнее с их переводом. Не очень выразительный голос женщины-переводчика в записи был не таким заупокойным, как боялись некоторые, хотя в первые дни мне он казался именно таким. Через 20 минут после начала лекции я сел на свою скамейку и начал пытаться медитировать, параллельно слушая лекцию. Оставался еще час до ее конца.
Прослушивание лекции уже не рождало такую муку как в начале, когда эти записи вызывали во мне негативные эмоции, скуку и желание, чтобы это закончилось как можно скорее. В последний день курса, когда сняли запрет на благородное молчание, все стали обсуждать пережитый опыт. И я в личном разговоре поделился тем, что мне было трудно выдерживать эти лекции, и они меня раздражали. На что один человек мне заметил, что это не свойство самих лекций быть раздражающими, это так отзывается мой внутренний негатив. Я ответил, что полностью с этим согласен, но вот именно лекции Гоенка, если сравнивать их с другими составляющими программы Випассаны, обладают самой лучше способностью этот мой внутренний негатив выметать на поверхность. Все тогда по-доброму посмеялись.
Что же было не так с этими лекциями? Я вовсе не хочу сказать, что они были бесполезными или что вся информация, которая там давалась, была очень банальной. Наоборот, самое интересное, что я был почти со всем согласен и прекрасно отдавал себе отчет, насколько эта информация может быть полезна людям. Но, как я понимаю, Гоенка основал свой первый центр в Индии. И он захотел сделать курс доступным для обычных рядовых индийцев, которые, несмотря на то, что многие из них являются приверженцами Индуизма, не знают многого о медитации, к тому же имеют множество предрассудков об этой технике. Поэтому лекции составлены очень простым языком, содержат множество повторений и очевидных примеров, что, мягко говоря, делает их не очень увлекательными.
Но, что мне больше всего в них не понравилось, это насаждение Гоенка-ортодоксии. Несмотря на постоянное подчеркивание Гоенка в своих лекциях, что его техника универсальна, находится по ту сторону религиозных различий, то есть является светской; и несмотря на то, что в центре нельзя было увидеть никаких символов религии, сам характер преподавания был достаточно ортодоксальным и в некотором роде догматичным.
Например, я опять же не могу не сравнить это с обучением в буддийском центре Тушита. Данная организация не скрывает того, что она является религиозной: повсюду на территории центра можно видеть изображения Будды и буддийских подвижников, а на тропинках среди гималайских кедров - людей в монашеской одежде. Да и вообще, на этом курсе читались лекции по буддизму, одной из мировых религий. Несмотря на это данная организация, хоть и был религиозной, но не была сектантской, что для меня лишний раз демонстрирует различие между этим двумя понятиями.
На лекциях Тушита нам постоянно говорили: "Попробуйте другие техники, помимо того, что здесь преподаем мы". Нам давали экскурс в различные традиции, не замыкаясь только на той ветке тибетского буддизма, которую представлял центр. В общем, атмосфера была куда более открытая, чем на ретрите Гоенка, где, несмотря на отсутствие изображений Будды, "буддизм в традиции Гоенка" насаждался из всех щелей. И вся эта философия и техника преподносились Гоенка, не как какое-то отдельное течение, а как истинное и универсальное учение Будды, давно утерянная практика медитации, которая восходит корнями опять же к самому Гаутаме.
Только лишь на небольшой брошюрке курса "Випассана" написано "Випассана в традиции Саяджи У Ба Кхина [учитель Гоенка] как ее преподает С.Н. Гоенка". Но именно в самих лекциях никогда не говорится ни о какой "традиции Гоенка". Техника, которая дается на этом ретрите, представляется как Випассана вообще, по ту сторону течений и традиций. Поэтому многие студенты считают, что Випассана - это практика, подразумевающая отслеживание ощущений в теле в определенной последовательности, и очень удивляются, когда узнают, что это только "Випассана" в конкретном течении, в других традициях Випассана - это нечто совершенно иное.
И в этом нет ничего удивительного. В своих лекциях Гоенка, во-первых, не представляет свою традицию как традицию, а во-вторых, почти не рассматривает другие направления и техники, а если и рассматривает, то через призму осуждения. И у человека, который изначально не знаком с основными традициями медитации, может, повинуясь характеру и тону этих лекций, возникнуть ощущение, что Випассана Гоенки действительно единственная правильная техника. Более того, у него пропадет всякое желание изучать другие техники, так как они дискредитируются в рамках курса Випассана.
"Мы здесь не для того, чтобы осуждать другие техники медитации!" - часто повторял Гоенка в аудиозаписях. И сразу после этих слов он, как правило, немедленно переходил к осуждению других техник медитации. Отчасти с его комментариями относительно медитации с мантрой (как чуждой традиции технике) я согласен, но он оставил за бортом рассмотрения множество других техник, в том числе тех, которые в других традициях считаются более продвинутыми, чем техника "сканирования тела".
Такая техника подачи материалов ставит своей главной целью именно формирование преданности традиции, а вовсе не расширение кругозора, который бывает этой преданности вреден. Это можно сравнить с тем, что человеку, строго следующему какой-то религиозной традиции, будет лишним и ненужным глубокое знание о других религиях. Потому что эрудиция в отношении религиозных традиций мешает восприятию той религии, в рамках которой формировалось воспитание конкретного человека, как единственного истинного учение. Эрудиция формирует такое восприятие, в котором религия может восприниматься как просто одна из многочисленных религий, при этом обусловленная культурными особенностями, в рамках которых она формировалась.
Прошла примерно половина лекции. Я вынул ноги из-под скамейки и вытянул их по диагонали вбок. Я закрыл глаза, параллельно слушая лекцию.
***
Так как я решил не просто описать один день медитации Випассана, но как-то критически оценить саму технику, как саму технику, так и особенности конкретной организации. Многие студенты, как впрочем и я, могут иметь нереалистичные ожидания и представления о курсе, о медитации и о ее роли в мировой практике обучения созерцательным техникам вообще. Вы без труда сможете получить схожий с моим опыт, если съездите на Випассану сами. Вы все увидите своими глазами и услышите собственными ушами. Поэтому моя цель рассказать вам о курсе Гоенка то, что вам не расскажут там. И этому, в основном, будет посвящена следующая часть. Она уже готова.
Руководствуясь предыдущим опытом не буду обещать, что она будет последней, но скорее всего будет. Немного забегу вперед и скажу, что в ней будет много критики организации Гоенка. Но это вовсе не значит, что я не советую и не рекомендую посещать этот ретрит. Напротив, считаю, что такой опыт будет полезен каждому и он был очень полезен для меня, за что я очень благодарен всем тем, кто сделал для меня возможным этот курс. Тем не менее, хвалебных отзывов очень много и, опять же, мнение о том, почему «Випассана Гоенка хорошая и единственно правильная техника» вы сможете услышать и без меня непосредственно на самом курсе. Я же хочу дать что-то новое, поэтому, даже если в своей следующей статье я сделаю акценты на негативных сторонах, я хочу, чтобы вы понимали, что было также много положительных моментов, которым, в силу критической специфики статьи, я просто не смог уделить времени.
И напоследок хочу сердечно поблагодарить вас за то, что вы читаете мои многословные опусы. Для меня это очень удивительно в хорошем смысле. Очень радует то, что я могу выражать себя как хочу, при этом, для этого средства выражения находится свой читатель. В благодарность я буду стараться быть максимально полезным для вас. Спасибо!
Читать последнюю часть.
