Laten we terugkeren naar de lezingen van professor Robert Wright over de relatie van het boeddhisme, meditatie met de moderne wetenschap. In het eerste deel van het artikel ontdekten we dat gevoelens ons bedriegen en distorsies introduceren in de perceptie van de wereld. Dus we zijn tevreden met de evolutie. De "bedoeling" van de natuur met betrekking tot de mens omvatte niet het geluk en de zelfvoorziening van mensen. Aanhoudende onvrede en blinde onderwerping aan emoties hebben bijgedragen tot het voortbestaan van de mens in de antieke wereld, dus deze dingen hebben nog steeds grote macht in onze tijd.
Twee en een half millennia geleden begon Gautam Boeddha lijden, onvrede als een onderdeel van de menselijke natuur te begrijpen, lang voordat de wetenschap tot soortgelijke conclusies kwam.
De doctrine die hij oprichtte, het Boeddhisme, was een opstand tegen de manier waarop de evolutie ons had gemaakt. Het verkondigde het principe van bevrijding van de mens van het lijden (dukkha), inclusief meditatie.
Meditatie is een manier om een persoon te herprogrammeren, zijn "oorspronkelijke instellingen", ingesteld door de natuur, te veranderen om hem te bevrijden van lijden en illusies die zijn geest omhullen.
Vanwege wat dit gebeurt, zal in dit deel worden besproken. We zullen ook proberen te begrijpen waar het menselijke "ik" is, volgens het boeddhisme en de moderne menswetenschappen, en hoe werk ik? Misschien heb ik er een paar? Maar laten we niet opschieten, alles is in orde.
Netwerk passieve modus van de hersenen
Toen Robert zich tot de wetenschappelijke verklaring van meditatie wendde, verwachtte ik van hem dat hij sprak over alfa-ritmes in de hersenen, metamorfosen in biochemische processen, zoals blijkt uit verschillende hersenonderzoeken van mensen die zich bezighouden met meditatie.
Maar Robert gaf een verklaring dicht bij echte ervaring. Maar een toename van de alfa-activiteit van de hersenen kan niet door de mens worden gevoeld, behalve indirect. Maar er is een feit waarmee bijna alle mediterende mensen het eens kunnen worden, gebaseerd op de ervaring van hun gevoelens.
Wright begint te praten over het zogenaamde netwerk van de passieve modus van de hersenen (Default Mode Network, abbr. SPRR). Dit netwerk is het meest actief wanneer het brein nergens mee bezig is. Het willekeurig verschijnen van gedachten in je hoofd wanneer je niets doet, is een teken van het werk van dit netwerk.
Wanneer een persoon mediteert, neemt de activiteit van de SPRR af. Dit wordt niet alleen aangetoond door de activiteit van de hersenen te meten met speciale apparatuur, maar ook door de persoonlijke ervaring van het mediteren van mensen. Aan het begin van de meditatie zijn de gedachten in de regel talrijk, maar tegen het einde van een sessie kalmeert de geest, en de aandacht begint minder vaak van de ene gedachte naar de andere te veranderen en stopt geleidelijk.
Vanuit het oogpunt van de evolutionaire psychologie creëerde de natuur SPRR, zoals zo veel in de mens, niet alleen als zodanig, maar omwille van het uitvoeren van bepaalde functies die het overleven van de mensheid ondersteunen. Het brein denkt altijd aan iets, omdat de natuur heeft geoordeeld dat dit een nuttig proces is, omdat het ons in staat stelt om over iets na te denken, onthouden, analyseren, een beslissing nemen. Dat wil zeggen, de natuur heeft het zo gemaakt dat zelfs tijdens de rustperiode onze hersenen wat werk zouden doen om de overleving te behouden.
Wanneer ons denken onbezet is, vertelt ons brein ons: "Hé, bent u vergeten te denken aan iets? Over dit? En hierover? Of misschien daarover?" En in onze geest begint een borstbeeld van verschillende gedachten, die elk voor onze aandacht met anderen vechten. Onze aandacht wordt meestal aangetrokken door die gedachten die geassocieerd zijn met de sterkste emoties. Zodra iets ons een sterke emotionele reactie geeft, betekent dit dat het belangrijk is voor onze overleving, ons brein "denkt" in welke archaïsche mechanismen nog steeds leven.
Stel dat je van je werk gaat. In je hoofd glijden gedachten over actuele zaken op het werk, over wat je thuis gaat doen, over je plannen voor morgen. Al deze gedachten volgen elkaar. Maar opeens herinner je je hoe stom je jezelf gisteren op een date hebt genomen. Het geeft je een sterk gevoel. En alle andere gedachten worden onmiddellijk vervangen door herinneringen aan een date.
Het brein controleert onze aandacht met behulp van emoties!
(Opmerking: ik zou meteen de vraag willen beantwoorden die velen van jullie waarschijnlijk hebben.) Immers, als de evolutie ons zo'n geweldige functie zou geven, waarom zou het dan zijn werk verzwakken? Naar mijn mening geeft de verhoogde activiteit van het netwerk van het passieve brein geen significante voordelen in de moderne wereld Iedereen kent situaties waarin ons brein vol van externe gedachten is en daarom kunnen we ons niet ontspannen. Of wanneer we beginnen na te denken over een probleem waar onze aandacht dag en nacht aan vastzit, maar we komen niet enig besluit, en dacht alleen maar Rides in een cirkel. Of wanneer de afleidende gedachten en wensen van ons van het werk. Naar mijn mening, de hoge activiteit van STAR kan worden geassocieerd met de opkomst van obsessieve gedachten en attention deficit disorder.
Ik moet er rekening mee houden dat tijdens de meditatie de effectiviteit van het werk van de STAR lijkt toe te nemen met de remming van zijn activiteit persoonlijk. Mijn externe gedachten zijn niet volledig verbroken. Ze komen nog steeds en nemen mijn aandacht een tijdje. Maar omdat ik deze aandacht van hen af probeer te leiden en alleen maar observeer, verlies ik geleidelijk de emotionele gehechtheid aan deze gedachten. En ik krijg meer controle over mijn aandacht en meer vrijheid van emoties. "Misschien was mijn gedrag op een date niet zo stom, waarschijnlijk zijn dit mijn emoties die overdrijven?", "Misschien moet ik nadenken over iets belangrijkers dan het incident van gisteren nadat ik klaar ben met mediteren?"
En de gedachten die de SPRR me tijdens meditatie oplevert, worden nuttiger voor mij dan dezelfde gedachten tijdens het wakker zijn. Ze lijken meer nauwkeurigheid, onpartijdigheid te verwerven en een blik vanuit een groter perspectief uit te drukken dan het perspectief van tijdelijke emoties. Veel van mijn goede ideeën kwamen bij me tijdens de meditatie.)
Meer in detail over de functie van het beheersen van aandacht, de verbinding met zelfbeheersing, zullen we een beetje later bespreken. In de tussentijd zullen we vanuit het oogpunt van het boeddhisme de vraag 'wat is ik' beantwoorden.
Wat ben ik?
In een van zijn lezingen citeert Robert een fragment van een interview met een boeddhistische non over meditatie. In dit interview zegt ze dat emoties in diepe meditatie 'onwerkelijk, onwerkelijk' lijken. Unreal als een televisiefilm. "Je ziet gewoon de foto op het scherm, je begrijpt dat dit slechts een film is, waarbij het gebeurt zonder realiteitsbeperkingen", zegt ze. "Cinema ben jij niet."
Geavanceerde mediteerders ervaren emoties en gevoelens als een film waarvan ze geen deelnemer zijn. Dat zijn ze
kijk gewoon hoe ze worden geboren en verdwijnen zonder aan hen te bezwijken.
En het meest opvallende is dat ze volgens hen niet alleen emoties zien, maar ook hun eigen gedachten! En ze krijgen het gevoel dat deze gedachten niet door hun hersenen worden geproduceerd, ze komen ergens anders vandaan!
Om te betogen over wat aanleiding geeft tot gedachten, ons brein of iets anders, betekent het om de sfeer van de metafysica in te gaan, wat ik niet zou willen doen. Daarom kan je voorlopig alleen maar zeggen dat het niet ons 'ik' is dat gedachten en emoties oproept en hierover stilstaat, zonder verder te gaan.
Als dat zo is, wat is dan ons Zelf? Waar liggen zijn grenzen?
Om deze vraag te beantwoorden, laten we eerst kijken naar het boeddhisme, en dan zal ik een wetenschappelijk standpunt over deze kwestie geven.
De leer van "niet-ik"
Wright vertelt de leer van de Boeddha over het "niet-ik" (anatman). Volgens de leer van de Boeddha is er geen blijvend, onveranderlijk "ik". Er is ook geen "ik" dat alle andere gebieden van de psyche domineert, en controle over hen uitoefent, zoals de koning of leider.
Siddhartha Gautama beweerde dat we een sterke illusie hebben over de aard van ons 'ik' en spreekt over de afwezigheid van 'ik', over 'niet-ik'. Dit concept is moeilijk voor intuïtief begrip. Maar het is belangrijk om te weten dat de Boeddha onder het 'ik' iets begreep dat twee eigenschappen heeft: standvastigheid en het vermogen om te beheersen. Omdat onze psyche voortdurend verandert en er geen deel in zit dat al het andere zou beheersen, betekent dit dat er geen onveranderlijk, controlerend "ik" is. En onze mening over hem als permanent en in staat om te regeren is een illusie.
Als we rekening houden met deze eigenschappen die de Boeddha begiftigd met 'ik', dan wordt het een beetje gemakkelijker om zijn leer te begrijpen.
Siddhartha selecteerde vijf aggregaten van bewustzijn (skandh): gevoelens, sensaties, ideeën, wil en ervaring, bewustzijn. En hij vroeg zijn studenten: "als er een" ik "is, waar is het dan? In gevoelens? Nee in gewaarwordingen? Nee in representaties? Nee in wil? Nee. In bewustzijn? Nee. Het blijkt" ik "nergens in nee! "
Wright zegt dat er verschillende interpretaties van deze verklaring zijn.
(Opmerking: Boeddha wist volgens de traditie zijn preek aan te passen aan de doelgroep en vertelde mensen alleen wat ze konden begrijpen. "Hij communiceerde niet met meer gewone mensen met complexe waarheden die moeilijk te begrijpen waren en die probeerden in het vlak van hun concepten en ideeën te blijven. Hij kon dus verschillende dingen zeggen tegen verschillende mensen, wat kan hebben geresulteerd in een aantal verschillende interpretaties van het concept anatman.
Bovendien, voor zover ik kon begrijpen van mijn oppervlakkige kennismaking met het Boeddhisme, probeerde Boeddha tijdens het prediken geen absolute waarheid over de wereld te onderwijzen. En die dingen waarover hij sprak, interesseerde hem in de eerste plaats vanuit het oogpunt praktisch mogelijkheden om mensen te helpen zich te ontdoen van het lijden, en niet in de context van overeenstemming met de hoogste waarheid. Als de Boeddha predikte over "Niet-ik", predikte hij erover op zo'n manier dat het de geesten en harten van specifieke mensen die naar hem luisterden op een bepaald moment het meest beïnvloedde en hen leerde vrij van lijden te zijn.
Vanaf dit punt diende deze manier van lesgeven in de leer van de 'niet-ik' die Boeddha koos een specifiek praktisch doel. Over dit doel zal ik binnenkort de woorden van Robert Wright zeggen.)
De meest "harde" interpretatie van de doctrine van de anatman is dat het "ik" helemaal niet bestaat. Het is heel moeilijk te begrijpen. Als het "ik" niet is, wat observeert dan de emoties en gedachten van de zijkant (wat is niet dit "ik" dat produceert) tijdens de meditatie? Tenminste, boeddhisten ontkennen niet het bestaan van "gewaarzijn", wat deze onbewogen waarnemer is. Je kunt dit gewaarzijn personifiëren of niet personifiëren, het beschouwen als een soort universele aard van de wereld. Maar goed, er is een gebied waar we van binnenuit kunnen zien wat er in ons gebeurt. Daarom is praten over de volledige afwezigheid van "ik" nogal moeilijk, althans voor mensen ver van verlichting.
In een mildere versie van de doctrine van "Niet-ik" kan niet worden voorgesteld als een postulaat over de afwezigheid van "ik", maar als een poging van de Boeddha in zijn preek om de gehechtheid van studenten aan hun emoties, ideeën en ideeën te vernietigen. Hij zei: "Je emoties zijn niet je Zelf! Je ideeën zijn ook niet je Zelf! Daarom hoef je je niet aan deze dingen te hechten, afhankelijk van hen! Lijd vanwege hen!"
(Opmerking: ongeveer hetzelfde wat ik in gedachten heb wanneer ik op mijn site schrijf: "identificeer jezelf niet met je emoties." Als je angst voelt, dan hoef je je er niet mee te associëren (angst ben jij niet), kijk hem van de zijkant en dan leer je niet voor hem te zwichten, niet om te lijden vanwege hem.Deze waarheid helpt in praktische termen.Misschien is de vraag waar dit 'ik' is en of het überhaupt niet zo belangrijk is. Dit niveau van ontwikkeling van mij en jou. De vraag is nog steeds belangrijk: "Waar ben ik dat niet!")
Maar waarom associëren we ons 'ik' met veel dingen in ons? Heeft Boeddha gelijk als hij zegt dat we illusies hebben over het 'ik'?
Advertentie afdeling
Robert Wright voert een online gesprek met Professor of Psychology aan de Universiteit van Pennsylvania Rob Kurzban over het probleem "I". Kurzban schreef een boek met de titel "Waarom alle (andere) mensen zijn hypocriet: evolutie en de theorie van de modules van het bewustzijn" ("Waarom iedereen (anders) is een hypocriet: evolutie en de modulaire geest") waarin hij schreef over hoe een persoon gevoelig is om fouten te maken ten opzichte van zijn "ik" en vanwege wat het gebeurt.
Kurzban kwam tot de conclusie dat wat wij beschouwen als ons 'ik', feitelijk geen controle uitoefent over het bewustzijn, en zijn functie is om te adverteren voor onszelf, zelfpresentatie. Wat betekent dit? Kurzban beweert dat het doel van ons "ik" (meer bepaald, ons idee van onszelf als een geheel persoon) is om informatie over onszelf te verzamelen (meestal, degene die naar onze mening ons in het gunstigste geval presenteert) en het aan anderen uit te zenden!
Ons "ik" (meer precies, ons zelfbewustzijn) is vanuit dit gezichtspunt slechts de "reclameafdeling" van onszelf, en helemaal niet de controlerende schakel! De taak van deze afdeling is gewoon om anderen te informeren: "Ik ben zo'n persoon, ik ben goed, ik bezit zulke kwaliteiten, ik ben geïnteresseerd in dergelijke dingen, mijn doelen zijn dit."
En nogmaals, evolutie had een duidelijk doel toen het ons zo creëerde. Een goede, competente presentatie van onszelf in de samenleving verhoogt onze kansen dat onze genen worden doorgegeven aan de volgende generatie. Dit maakt het gemakkelijker om een sociale status te verkrijgen, nuttige public relations te vinden en te zoeken naar een gezonde man of vrouw.
En evolutie was ook gunstig, zodat we onze tekortkomingen niet opmerkten en de verdiensten overdreven (maar we merkten de tekortkomingen van anderen), omdat dit beantwoordde aan de overwegingen van een aantrekkelijkere presentatie. Dat wil zeggen, onze "reclameafdeling" bedriegt niet alleen onze aandeelhouders (omringende mensen), maar ook het bedrijf zelf, waarin het werkt, dat wil zeggen, onszelf!
Hoewel, in alle eerlijkheid, het de moeite loont om op te merken dat niet alle mensen hun 'ik' meestal positieve informatie over de persoon doorgeven, waardoor ze het negatieve verbergen. En Wright zegt dat er mensen zijn met een laag zelfbeeld die het tegenovergestelde doen. Ze zien het slechte in zichzelf, maar zien het goede niet. Wright zegt niet waarom. Maar hij maakt een belangrijke conclusie.
Mensen met een laag zelfbeeld en mensen met een hoge eigendunk zijn verenigd door één ding! Zowel die als anderen bedriegen zichzelf en hebben geen idee wat ze werkelijk zijn! En hier komen we opnieuw tot de conclusie dat de mens niet in staat was om de objectieve waarheid niet alleen over de wereld, maar ook over zichzelf te zien.
Hoeveel vergissen we ons in hoeveel we ons vergissen?
Robert Wright leidt de conclusies van wetenschappelijke experimenten die gericht waren op het identificeren van de mate waarin de menselijke mening over zijn persoonlijkheid verschilt van het werkelijke beeld. Het werd onthuld dat een persoon zich niet alleen vergist over zichzelf, maar hij vergist zich ook in zijn ongelijk. Met andere woorden, veel mensen kunnen het gevoel hebben dat ze heel objectief en kritisch tegenover zichzelf zijn en zichzelf heel goed kennen. Maar we kunnen fouten maken dankzij het werk van de "reclameafdeling".
(Opmerking: ik ken deze eigenschap goed.) Voordat ik begon te mediteren, had ik een vrij zelfverzekerde mening over mezelf. Natuurlijk was het een zeer goede mening, maar ik twijfelde er niet aan dat deze mening objectief is, dat ik echt de manier ben waarop ik me mezelf voorstel, ik dacht dat ik alles wist over mijn tekortkomingen en in staat was om ze te zien. Het leek mij dat alle mensen die mij bekritiseren gewoon fout zijn: ik ken mezelf immers beter, maar meditatie is meer waarheidsgetrouw aangetoond wie ik echt ben en hoe ik Ik was verloren in mijn vermogen om objectief mezelf te evalueren! Dit plotselinge begrip vernietigde wat er lag aan mijn gezwollen zelfrespect, omdat veel van mijn gebreken voor me opdoken. Ik besefte dat alleen echte kennis over mezelf heb ik kan veranderen, zelfs als deze kennis bitter is.)
Zoals ik begrijp uit het gesprek van Wright en Kurzban, is ons 'ik' in kwestie niet 'ik' in de zin van de allerhoogste leider. Het oordeel van de mens over zichzelf als een onveranderlijke persoonlijkheid die kan controleren wat er binnenin gebeurt, is van nature in ons ingebouwd om eenvoudig een dergelijke mening aan anderen over te brengen en een evolutionair voordeel te behalen. Mensen zullen veel meer bereid zijn om contact met ons te maken, om ons te vertrouwen als we onszelf als permanente, stabiele, onveranderlijke, voorspelbare, logische persoonlijkheden verklaren die altijd op de hoogte zijn van hun acties, motivatie hebben die begrijpelijk is voor anderen en alles weten voor mezelf. Dit schept de schijn van betrouwbaarheid, daarom heeft de natuur dit bewustzijn begiftigd.
Dat wil zeggen, Kurzban beweert dat het gevoel van het onveranderlijke "ik" als leider van de psyche illusoir is! En Wright is verbaasd over hoe een persoon die wetenschap doet en niet gerelateerd is aan het Boeddhisme tot dezelfde conclusies komt als dat Boeddha tot tweeëneenhalf duizend jaar geleden kwam!
Maar als ons 'ik' slechts een illusie is, is het hele doel van ons ik een functie van propaganda van onszelf. Dus wat beheerst ons dan? Hoe is onze persoonlijkheid?
Modulaire theorie van bewustzijn
Robert Wright verwijst naar de theorie van het bewustzijn, die kan verklaren waarom er geen onveranderlijk 'ik' in ons is dat alle andere mentale functies beheerst. Rob Kurzban, over wie we hierboven spraken, en ook enkele andere evolutionaire psychologen houden zich aan deze theorie. Het wordt de modulaire theorie van het bewustzijn genoemd (modulaire theory of mind).
Сторонники этой теории считают, что не существует какого-то единого контролирующего звена в иерархии психических функций. Разные функции связаны между собой, воздействуют на друг друга, но не стоят в подчинении чему-то одному. Сознание, согласно этой теории, состоит из модулей, работа каждого из которых направлена на реализацию определенных жизненных задач.
Например, модуль "самоутверждения" отвечает за то, как вы формируете свой статус в обществе. Модуль "репродукции" относится к поискам партнера, созданию семьи, сексуальному желанию, стремлению быть физически привлекательным. Модуль "безопасности" нужен для спасения жизни в экстремальных ситуациях.
Разные представители этой теории выделяют разные модули. Я не ручаюсь за то, что правильно перевел названия определенных модулей. Но не так важна классификация, как важен общий принцип. Сейчас попробую его объяснить.
Как же тогда работают эти модули? Их особенность состоит в том, что работу этих модулей не запускает сознание, они активируются автоматически при поступлении определенной информации из внешнего мира в ваш мозг.
Представьте, что вы идете по улице и видите привлекательного представителя противоположного пола. Когда эта информация дошла до вашего мозга, активируется модуль репродукции. Все ваше внимание приковывается к этому человеку, возможно, вы подойдете и завяжете знакомство и будете думать, как лучше преподнести себя, чтобы сильнее понравится этому человеку.
Хорошо, скажете вы, допустим все так, но что нового приносит модулярная теория в понимание принципов работы человеческого сознания?
Во-первых, как я уже сказал, это то, что модули запускаются автоматически. Мы сами не выбираем (по крайней мере не всегда можем это сделать), какой модуль будет активен. Это определяется поступающей информацией.
Во-вторых, когда определенный модуль активен, он становится доминирующим на какое-то время, и активность всех других модулей становится слабее.
Когда вы пытаетесь произвести впечатление на женщину или мужчину, весь ваш ум занят только этим. Вы можете забыть про какие-то другие вещи, которые были для вас важны, до того, как вы увидели этого человека. Только час назад вы еще думали о том, какой забор лучше поставить на даче, но теперь ваш модуль "безопасности" (который запускал мысли про надежный дачный забор) работает не так активно, так как доминирующим стал модуль "репродукции".
Всем хорошо известно, каким неуправляемым может быть человек, когда его охватывает любовная или сексуальная страсть. В эти моменты для него не существует ничего остального! Последняя фраза является переложением на бытовой язык утверждения о том, что в определенные ситуации одни модули сознания оттеняют своей активностью работу других модулей.
Райт несколько раз делает акцент на том, что в действительности дела обстоят намного сложней, чем в простых примерах. Модули могут "перекрещиваться". В попытке завоевать расположение человека другого пола может быть активным не только модуль "репродукции", но и "модуль самоутверждения". Разные участки мозга могут запускать одни и те же модули, активность модулей может накладываться друг-на-друга, соединяться, границы "сферы ответственности" модулей могут размываться, какой-то отдельный модуль может раскладываться на подмодули… В общем все не так просто.
Конечно у человека мозг устроен сложнее, чем у других животных. Более упрощенную работу модулей можно проследить на примере вашего домашнего любимца. Когда ваш пес играет, создается впечатление, что он весь находится в игре и в такое время активна только одна определенная «играющая» часть его "Я".
Исходя из этого модули можно грубо представить как множество маленьких "Я", каждая из которых активируется в какой-то момент времени.
Но чем же определяется сила активности того или иного модуля в долгосрочном плане? Ведь существуют люди, у которых одни модули постоянно доминируют над другими. У гордецов доминирует "статусный" модуль, у "сексоголиков" - модуль репродукции.
Согласно оному из взглядов, чем чаще происходит удовлетворение желаний, связанных с определенным модулем, тем активнее становится этот модуль.
Например, начальник накричал на своего подчиненного. За счет унижения другого человека, самооценка руководителя усилилась. Он удовлетворил желания своего статусного модуля. Предположим, он кричит на своих сотрудников постоянно. И его мозг решает, что раз обстоятельства позволяют реализовывать потребности одного из модулей чаще чем потребности других модулей, то значит, этот модуль отвечает какой-то проблеме выживания в реальности, значит он более важный, значит он будет работать чаще!
Это нас подводит к вопросу силы воли и борьбы с пороками, зависимостями. Всем известно, что чем чаще мы потакаем какой-то слабости, тем сильнее она становится. С точки зрения модулярной теории, такими нас сделала природа с явным умыслом.
Но другой важный вывод из этого взгляда, который мне очень понравился, касается целесообразности попыток справиться с эмоциями посредством того, чтобы выплеснуть их. Когда мы находим способ, чтобы как-то выместить, скажем гнев: избиваем подушку, боксерскую грушу, кричим и бьем посуду, то мы не решаем глобальную проблему управления гневом (хотя многие психологи так советуют делать). Наоборот, мы говорим своему мозгу: "смотри, я могу выместить гнев в любой момент, и мне за это ничего не будет!". И гнев начинает проявляться все чаще и чаще, так как мозг думает, что проявление гнева - важная задача и чаще активирует соответствующий гневу модуль.
Нет никакой возможности научиться контролировать эмоции, пока мы идем у них на поводу. Теория модулей -это всего лишь теория. Многое еще предстоит понять. Но с последним выводом о том, что вымещение эмоций не служит самоконтролю, я полностью согласен.
Должен сказать, что до того, как я увидел лекции Райта, я сам как-то замечал работу этих модулей в себе. Только я их называл "режимами". Наиболее удачным примером для этого будет следующая серия случаев из моей жизни.
Кто-то у меня на сайте пишет неприятный и обидный для меня комментарий. Я стараюсь не спорить с этим человеком и удаляю комментарий, если он оскорбительный или просто оставляю его без ответа. Но в своем уме я начинаю спорить с этим человеком.
Так как я пытаюсь научиться перестать реагировать эмоционально на всяческие оскорбления, я начинаю переводить внимание на что-то еще, стараясь не ввязываться в спор у себя в голове, просто игнорируя свои раздраженные мысли. Через какое-то время я замечаю, что уже не думаю об этом комментарии, но мой ум вспоминает какой-то другой оскорбительный отзыв, о котором я уже давно забыл, и начинает в мыслях спорить с тем давним комментатором.
Пользуясь терминологией модулярной теории, можно сказать, что мой "статусный модуль", который отвечает за мое положение в обществе и защищает мое самомнение от нападок, активировался, в ответ на комментарий. Я попытался не следовать за этим импульсом, выйти из "режима защиты", но, статусный модуль, оставаясь активным, нашел себе другой способ реализоваться. Он покопался в моей памяти и нашел в ней информацию, которая отвечает роду его активности и продолжил "работать".
Замечали ли вы работу этих "режимов", модулей у себя? Было бы хорошо, если бы в комментариях вы описали такие случаи.
Медитация и модули сознания. О самоконтроле
Что мне очень понравилось в лекциях Райта, так это то, что все научные выкладки о медитации, представленные там, согласуются с наблюдаемым опытом, а не являются совсем уж абстрактными и теоритическими. Связь между медитацией и модулярной теорией сознания, о которой пойдет речь дальше, не является исключением.
Практически каждый медитирующий человек, на мой взгляд, может найти отражение вещей, о которых пойдет речь дальше, в своем опыте медитации.
Как же связана медитация с модулями? Как было сказано выше, модули - это "маленькие «Я»" человека, которые приводятся в действие информацией, поступающей из вне. Согласитесь, что в такой схеме не так уж много места для свободы воли: одни "Я" приходя на смену другим, и мы не решаем, что это будут за "Я".
Но, медитация, согласно Райту, позволяет человеку решать, будет ли активно какое-то "Я" или нет. В это "решение" упирается основной принцип медитации. Во время медитации задачей человека является замечать, когда его внимание поглотили мысли или эмоции и спокойно возвращать его, предположим, на дыхание.
(Примечание. Если кто-т о еще не занимался медитацией и не знаком с этой практикой, то для такого человека скажу, что в предыдущем предложении, в принципе, собрана вся суть техники медитации. То есть это не так сложно, как кажется.)
Ваш мозг будет постоянно отвлекать вас случайными мыслями и эмоциями при помощи которых эти мысли стараются привлечь к себе внимание. Так работает сеть пассивного режима мозга. Вам приходит в голову: "Какую же гадость сказал мне тот человек на форуме. Я должен ему непременно ответить", но вы замечаете, что начали думать и переводите внимание на дыхание. Вы как бы сообщаете своему "статусному модулю": я не буду принимать твою линию поведения и думать о каком-то сообщении на форуме.
И так вы поступаете с каждым модулем во время медитации, который конкурирует за ваше внимание. Вы сами выбираете, какому модулю отдавать предпочтение и отдавать ли его вообще. По мере практики у вас это получается все лучше, притом не только во время медитации, но и в реальной жизни. Вы учитесь все меньше вовлекаться в работу модулей, "режимов" и не принимать ту личину, которую они вам навязывают, не становиться этими маленькими "Я".
Это и есть самоконтроль. Вы сами решаете, становиться ли вам злобным, обидчивым, нетерпимым, раздраженным или спокойно игнорировать эти импульсы, оставаясь спокойным.
В такой модели намного больше свободы, чем в схеме, где ваше "Я" детерминировано внешними обстоятельствами.
Я уже вижу ваш вопрос. Если никакого "Я" нет, то что же тогда "выбирает" эти модули во время медитации? Давайте вновь обратимся к «мягкой» формулировке концепции "Не-Я". Она прежде всего говорит о том, чем наше "Я" не является, а не о том, что оно есть на самом деле. Вероятно, Будда имел в виду, что мы - это не наши модули, не наши маленькие Я. Раз наше "Я" не является этими модулями, то оно может освободиться от их влияния.
Медитация позволяет достичь большей внутренней свободы, осознанности, самоконтроля.
(Примечание. Здесь наступил хороший повод сделать важную ремарку для своих читателей. На своем блоге я много говорил о контроле эмоций. Должно быть, не совсем правильно думать, что самоконтроль, о котором я говорю, позволяет, в первую очередь отключать любую эмоцию, модуль в любое время. Прежде всего, самоконтроль, которого человек достигает при помощи медитации подразумевает то, что он перестаете подчиняться этим модулям. И только после этого, они отключатся. Короче говоря, вы не должны ждать пока ваши эмоции, страхи уйдут, и вы станете спокойным как дзенский монах. В начале просто учитесь перестать слушать свои эмоции, идти у них на поводу, отождествлять себя с ними. Не думайте только об их полном исчезновении, пускай они приходят и уходят, просто не вовлекайтесь в этот процесс.)
Пожалуй, сейчас на этом прервемся. Я уже написал много в этой части, но у нас еще впереди еще не мало информации из цикла лекций Роберта Райта. Мы более подробно поговорим о концепции "Не-Я", обратимся к опыту тех людей, которые не просто усвоили концептуальное содержание этой доктрины, но получили именно непосредственный опыт переживания отсутствия Я. Мы проследим взаимосвязь между этим опытом и человеческим альтруизмом, сопереживанием. Речь также пойдет о концепции "пустоты" и о том, что такое просветление.
К сожалению, у меня не получилось уложиться в две статьи. Фактический объем материала постоянно получается больше чем планируемый. Я всегда вспоминаю какие-то примеры, новые факты, которые хочу добавить в материал. И без них он мне кажется неполным. Но, я все-таки думаю, что следующая часть уже будет последней. Надеюсь, мой прогноз не обманывает меня как обычно.
Продолжение. Последняя, третья часть.
Надеюсь, вам было интересно!
